自觉自在

自覺

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目 录

自 序

自 覺 .................................................................................. 错误！未定义书签。 自 在 .................................................................................. 错误！未定义书签。 最上乘法 ............................................................................ 错误！未定义书签。 安祥的禮讚 ......................................................................... 错误！未定义书签。 理入與行入 ......................................................................... 错误！未定义书签。 正 見 .................................................................................. 错误！未定义书签。 出離心 ................................................................................ 错误！未定义书签。 平 凡 .................................................................................. 错误！未定义书签。 生活與修行 ......................................................................... 错误！未定义书签。 思 維 .................................................................................. 错误！未定义书签。 從保任談起 ......................................................................... 错误！未定义书签。 勤 儉 .................................................................................. 错误！未定义书签。 感 恩 .................................................................................. 错误！未定义书签。 慎交遊 ................................................................................ 错误！未定义书签。 觀心和自覺 ......................................................................... 错误！未定义书签。 附录

安祥禪簡介................................................................. 错误！未定义书签。

自 序

自 序

公元二０００年十月十一日，伟大的慈父 耕云导师圆寂了。隔天我专程北上参加吾 师的入殓仪式。当时吾 师的肉身虽然已经躺在棺材内，但不可思议的是其传心力量之大更甚于生前，整个式场金光灿烂，充满宁静、悠远、安祥、法喜、温暖和禅定。我亦因此殊胜因缘领受前所未有的安祥深深，心灯随之燃起，心灵亦展现出强大的力量。笔者以为这是吾 师离开地球返回净土之前留给我们最佳的厚赐及永恒的纪念品，甚至可以说是最后的秘密付嘱。尽管我们当时领受的安祥心是无形无相的，但笔者以为这颗安祥心才是真正的舍利子，此光明灿烂的神珠才是人间之稀珍和至宝。

为了珍惜当天我所领受的安祥心，回家以后我尽可能摒除无关紧要的俗务，藉强力的自觉，全心保任此安祥神珠。为了不断地提醒自己保任，我时时咀嚼吾 师摘录自法华经及善导经的二首偈语：「佛子住斯地，即是佛受用，经行及坐卧，常在于其中」；「得住佛正受，天龙常护佑，宜生感恩想，此乃无上道」。这样用功大约持续了一个多月之久。虽然不能完全保持当时的原味，但大致上还能保持在深度的安祥里。尔后虽因俗务及业障而淡化，不过也因此殊胜之因缘，让我的心态又跨进了一大步。

记得公元一九九八年，伟大的慈父 耕云导师对我开示：「你将在公元二０００年修行成功。」可惜我一再蹉跎，未能如期完成吾 师之心愿。虽然现在我觉得安祥的稳定度和深度又向前跨进了一大步，体会到修行「熟处转生，生处转熟」、「得力处即是省力处，省力处即是得力处」之妙，光明日盛，心力日强，法喜日浓，安祥间断的时刻愈来愈少了，但只可惜吾 师业已圆寂，此种心境如今找谁印证求教呢？只怪自己以前不懂得珍惜此稀有之法缘、可贵之缘生。

我偶尔会提到孩提时代的往事，在一次偶然的机会里，曾经展现过安祥的心态，尔后却在成长的过程中迷失了。在第一次拜谒吾 师的场合中，又唤醒我小时候展现过的心态，并且有过之而无不及，足见我与安祥禅大有因缘。因此自从我认识吾 师以来，生命的直觉里即百分之百肯定：这人世间唯有伟大的慈父 耕云导师才能救我脱离生死苦海。尔后更加肯定安祥禅的殊胜：在当今的人世间唯有吾 师的安祥禅才是真正的最上乘法。

在学法的过程中，虽然经历了很多挫折和打击，但我始终不为所动，死心塌地学习安祥禅，从没有离开过。这其中的关键就在于那一段童年往事，令我坚定不移。因为我觉得安祥就是我生命的内涵，谁也不能剥夺我生命原有的东西，拥有安祥就是我的本分。既是我生命中原有的东西，今生若不能回复，简直是自甘埋没、自我糟蹋、自甘堕落。因此我在修行的过程中，尽量信守这样的理念：不贡高我慢，不求名闻利养，不想当个领导者，不夸大，不张扬，不好神奇，不求多知，唯有努力去行，一步一个脚印，修行功夫务求踏实，安祥务求稳定，老老实实做个平凡人。因为安祥既是自己的本分，只求回复它即可。余生若有因缘配合，也只是想弘法报 师恩而已。

记得以前吾 师曾多次指示要我以后多稀释安祥禅，因为吾 师的讲词虽然都是白

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话文，但都是法的结晶和浓缩，若不经过实际的修行证验，真正看得懂的人还真是不多。有一次吾 师还对我开示：「弟子中看得懂我的讲词者仅三五人而已。」笔者有幸为其中一人。又有一次对我开示：「以后你要多稀释不二法门，编辑成书。」可惜我修行的深度不够，一直未能完成恩师的嘱咐。

其实笔者在稀释安祥禅的过程中，亦稍有疑虑。讲得太白，恐塞人悟门；又恐一般人流于知识的追求和吸收，流于口头禅、文字禅，而忽略了行，甚而起疑、轻法、贱法；或是法不对机，例如有些人只是启蒙阶段，却塞给他研究所的课程……，这其间的尺寸实在很难拿捏。

最近笔者写了几篇文章，刊在安祥禅网站，为安祥禅作见证，得到不少的回响，亦有私下要求影印者。我想，既是如此，不如搜集往昔写过的文章，编辑成书，以其中两篇的题目，取名为「自觉自在」，一来可省事，二来可供有缘人参考。

笔者在写这篇序言时，感受到很强的加持力，法喜充满。虽然以往撰写安祥禅的心得报告时，亦有相同的感受，但都没有这次来得强烈。以前我写过的每一篇心得报告均曾呈吾 师过目，其正确性概属无疑。可是本书所搜集的这些文章都未经吾 师过目，原本我还担心是否会坏人眼目、误人前程。不过经由这次写序言的感受看来，这样的顾虑似属多余。

最后谨以此书及我内心的安祥，恭敬地呈献给在金刚界的伟大慈父 耕云导师，感谢 祂昔日的教诲与救拔之恩。当然 恩师慈航普渡的大愿和大任，也将顺理成章地由弟子们承当，继续去完成。

怀恩写于二００一年六月

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自 觉

「自觉是真实的道场」，「时时自觉，念念自知」，「天上天下，唯我独尊，自观自在，守本真心」，「以子之心，觉子之觉，以子之觉，觉子之心。觉者是心，是心自觉，觉心不二，允称正觉」，「一念外驰，允名外道」，凡此种种，皆是伟大的慈父 耕云导师留给我们修行的稀世珍宝，令真正想修行的人至今仍咀嚼不已，回味无穷，享用不尽。

记得一九九八年年底笔者去拜谒伟大的慈父 耕云导师，言谈中提及，昔日 祂在东引时，在禅定中得到这样的法语：「以子之心，觉子之觉，以子之觉，觉子之心。觉者是心，是心自觉，觉心不二，允称正觉。」 恩师自称当时 祂自己实在很笨、笨到极点，如果当时够聪明的话，直接用此功夫修行，一了百了，也不必东寻西觅，枉费了许多功夫。

伟大的慈父 耕云导师曾开示开藏法要（打开如来藏的法要）：「时时自觉，念念自知，事事心安，秒秒安祥。」

自觉不但是修行法门的精髓，也是修行的秘诀和要诀，更是修行最快速的法门。不信，请看经典上怎么说：

六祖坛经：「学道常于自性观，即与诸佛同一类」，「本性自净自定，只为见境思境即乱」，「各自观心，自见本性」，「于念念中，自见本性清净」。 楞伽经：「如来自觉圣智」。

般若波罗蜜多心经的开头：「观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时……」也一样点出了，菩萨以「观自在」为心行，故名观自在菩萨。不但直接揭开了修行的真髓，也透露出修行的大秘密。

以前在台湾的乡下，厅堂的佛龛常常挂着观世音菩萨的画像，画像旁边的对联就是这样写着：「紫竹林中观自在，白莲台上生慧日。」其中「观自在」和「生慧日」就令我感动不已。观自在就是自觉，观自在是修行最殊胜的法门，只要观自在，就能生慧日，实在太妙了。

「自觉」就是「观自在」，也就是「自观自在，守本真心」。尽管名称不同，但其含义是一样的。

自觉的功德和殊胜，不可胜数。笔者不揣浅陋，兹稀释、演绎如下： 才一自觉，就种下了菩提种子（因）； 才一自觉，就累积了殊胜的功德； 才一自觉，就增加了心灵的财富； 才一自觉，就增强了生命力； 才一自觉，就消减了烦恼； 才一自觉，就累积了安祥的实力； 才一自觉，就强化了心力；

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才一自觉，就增加心身的免疫力； ﹡ ﹡ ﹡ 没有自觉，怎能反省出错误？ 没有自觉，怎会有安祥？ 没有自觉，如何保持无念的心态？ 没有自觉，他的心态是不堪一击的； 没有自觉，不能传佛心印； ﹡ ﹡ ﹡ 只有自觉，才可以净化心灵； 只有自觉，才可以让生命免于堕落； 只有自觉，才可以开发出生命的潜力； 只有自觉，才可以让生命发光发热； 只有自觉，才可以承当安祥，进而秒秒安祥； 只有自觉，才可以做到行住坐卧皆禅定； 只有自觉，才可以继祖传灯，荷担如来家业； 只有自觉，才可以具备传心的力量； 只有自觉，才可以给众生心灵的救济； 只有自觉，才可以当人天眼目；

只有自觉，方是 恩师的孝子贤孙，否则形同外道； 只有自觉，才是真正孝敬伟大的慈父 耕云导师； ﹡ ﹡ ﹡

只有自觉的人，才可以体会到「安祥悄悄地浮上心头」的那种惊喜、庆幸和赞叹。 在深度的自觉里，当下即是永恒，当下即是剎那（千分之一秒），当下即是清净，当下即是放光，当下即是如幻三摩地，当下即是无住，当下即是截断两头，当下即是三际断，当下即是禅定。君不见证道歌所言「不离当处（下）常湛然」。

在自觉的当下，不只为自己修行，同时也为众生修行。因为绝大部分的众生都缺乏修行的心力，修行人强化自觉的心力，就能唤起众生的觉醒。

凡是接触过伟大的慈父 耕云导师的人都知道，安祥极其美好，很难用笔墨来形容，祂真的就如佛陀所言的「安乐法门」。涵泳在安祥里，内心充满喜悦、幸福、阳光、安定、轻松和自在，烦恼不见了，时间停止流动了，当下即是永恒，当下即是解脱，人世间再也找不到一种享受可以跟祂相比，个中的滋味「如人饮水，冷暖自知」，只能意会，很难言传。难怪很多人对祂非常向往，终生追随，绝不从这条路上逃走。虽然如此，可惜的是能真正拥有安祥的人却不太多，真可谓「百万人当中，难得一人」。

享有安祥真的很难吗？依笔者修行的体验，说难说易都有其道理，但最主要的关键仍在于自己。自己的因素当然很多，一时很难说明白。但其中有一个很重要的因素就是「方法」。方法正确，事半功倍，成功如操左券；方法错误，非但事倍功半，也很容易

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徒劳无功。依笔者修行的体验，有一个法门让我最为得力、受用不尽，也让我信心十足地走在菩提大道上，这个法门就是伟大的慈父 耕云导师一再强调的「自觉」。当我发现这个法门的威力和殊胜时，简直像发现了大秘密一般，其惊喜之情难以言喻。 尽管「师父领进门，修行在个人」，可是如果不懂自觉的功夫，即使已经入门，还是不自觉地退出门外。试问何年何月才能登堂又入室，甚至深入阃奥呢？修行人只有体会到自觉的妙用，时时自觉，才能在上路以后，自己会走路，迈开步伐返乡。如果不是如此，纵使上了路，也会再次迷失，因为「学如逆水行舟，不进则退」。也就是说，修行人不做自觉，就不是真正的修行人；不作自觉的修行，很容易落入假修行。修行已经上路，若不做自觉，还是没办法自己走路，若不是原地踏步，就是进二退三，到家遥遥无期。

想要真实修行，时时修行，处处修行，让修行的功夫不间断，把修行融入到生活里面，所有的修行法门当中，非「自觉」莫属。

一般人观心自觉最大的难处，就是心灵散乱静不下来，注意力无法集中，精神倦怠不佳，整体来说就是缺乏心力，这也是吾 师开示的「烦恼重重、业障深重的人欲振乏力」。因为禅是统一调和的心态。人原本的生命是收敛的、集中的、生气盎然的，为何今日会沦落到如此地步？就是因为贪恋外境，六根被六尘摆布所致，加上人生诸多的不如意，如挫折、打击、痛苦、灾难……，日积月累，使得心灵的状态每况愈下。所以学禅初步的功效就是平静心灵、集中注意力、提振精神、增进生命力。想要达到这样的功效的方法固然很多，但最直接了当、不必依靠他力的方法就是从观心自觉下手，另外就是要降低身体的本能及机械惯性的牵制。吾 师写杜漏歌之着眼点即在于此。理论虽是如此，但一般人心灵的堕落积重难返，虽有心想改善，大部份都是欲振乏力，所以必须借助他力，例如听、抄、读耕云导师讲词，唱安祥禅曲，持诵经典，获得善知识的加持，亲近安祥禅道场……，这些都是消业障、增强生命力的好方法。所以笔者一向建议，在修行的过程中必须自力和他力相辅相成，不可偏废，才可缩短修行成就的时间，否则一拖延就是数十寒暑，而人的生命和青春却非常有限。自觉就是靠自力，如果只偏于自力，轻忽他力，修行的进度比较缓慢，甚至有时不知如何入门或是错认定盘星。如果太偏于他力，轻忽自力，除了进度缓慢之外，而且修行的基础也不稳，安祥不易保持，容易退转，因为「才一涉动静，便成颓山势」，所以自力和他力必须相辅相成，不可偏废。 如何作自觉的功夫，笔者的体会如下：

一、先从观心入手：集中精神和注意力，心不外驰，注意看每一个想念的生起。 二、念念自知：每个想念、情绪的波动都能清清楚楚地觉知，也就是秒秒盯牢。此时精神一分散、一分心，就无法了知自己每一个想念，这时候就必须把注意力再抓回来。 三、反省忏悔：针对每一个想念去批判、搜寻，找出反省的主题，用正思维、发露忏悔，然后勘（看）破、放下。

四、截断妄念：心灵的惯性不是那么容易拔除的，所以不好的想念及情绪经过反省忏悔后，若他日再次生起，则用力截断它，念起即觉、念起即砍，让它暂时消失，久而

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久之，这种心灵的惯性就会日渐降低。儒家有所谓的「克念作圣，妄念作狂」。 五、调心至无念的状态：心灵的惯性既已降低很多，尔后在独处时，尽可能调到无念的心态，体会心空而觉性了了常知的状态。人要达到无念的状态非常不易，故须从勉强到自然。提起精神，集中精神，全神贯注，提起心力，凝聚在无念的状态下。 六、加深安祥：在日常生活中去蓄集知足、感恩、喜悦、幸福、祝福、慈爱等美好的想念与情绪，让心灵展现喜悦、幸福、温暖、禅定、发光发热的状态。依笔者的体会，在安祥的心态里，有一股生命的力量，这一股生命的力量在禅定（禅宗讲的禅定系行住坐卧之定，而非打坐之定）中更加明显。笔者以为这一股心灵的力量，就是决定「以心传心」的力量强弱的关键。有心荷担如来家业的修行人，这点绝不可忽略。修行人若欲登堂入室、深入阃奥，必须锻炼、蓄集、强化这股心力，才能让心灵具备抗氧化性，保任安祥成熟，臻于不退转，直趋无上菩提。

七、契入无为法：进入「观而无观，无观而观」，「念而无念，无念而念」的心灵状态，真实契入「无为法」、「不二法」，此时「无功之功，其功甚大」。到此地步，「佛说不可说，不可说」，「文殊击椎，世尊说法竟」，「无法可说，无法可示」，「教学人如何开得了口」。当然以上并非笔者的境界，所以不知道如何说，说什么。 伟大的 耕云导师对于「诚、敬、信」所做的开示，最足以说明自觉的功夫： 「诚者，纯一不杂，集中之心力，无我之热忱，差可形容。稍涉机心，不名诚矣。」 「敬者，统一心身，肃然拱奉，无丝毫茍且、放逸之心行，稍稍相应耳。」 「信者，肯定不移，坚决归向，生死以之，集全生命之情感、智慧、意志投向之，义无反顾，丝毫犹豫、怀疑，不名信也。」

广义的自觉包含了观心、反省、忏悔、正思维……，凡是在心灵的净化上投下的功夫，都谓之自觉，亦即凡是能让生命觉醒的方法，都可称之为自觉。所以它包含了所谓的「二法」及「不二法」，亦即涵融了有为法及无为法。狭义的自觉即是「观而无观，无观而观」的自觉圣智，是无为法，亦即是「不二法门」，也是我禅宗所谓的「实际理地，本地风光」。也就是伟大的慈父 耕云导师在牛的礼赞中开示的：「自知、自觉里面，没有任何相对的二边，如果出现了人或事物的他、它，那就是我形容的小偷、贼。」 其实修行人下手之初，先不要去管有为法与无为法，只要一心一意地去做自觉即可，因为经上说，「舍方便无究竟」。若还在那边计较有为与无为，不肯用功自觉，到头来一定是两头空。只要用功自觉就涵融了有为与无为，有为即是无为的因，无为即是有为的果，功夫到了纯熟处，自然契入无为。

若要自觉产生最大的效用，必须在自觉里调到心无任何气息，心如止水。若有任何情绪的波动、牵挂、攀缘，都是走作。必须扫除万缘，摒除杂念，直接调到无念的状态，这样的自觉效果才大。

自觉的力道、深度、细度和广度，要不断地提升。将自觉的功夫发挥到极致，就会慢慢地掌握到心灵的主动权，完成「克念作圣」之功，不再被烦恼搞得七荤八素，只有挨打的份。想念也不再像以往的万马奔腾，如波浪般一波接着一波，永无休止。待他日

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成熟时，就慢慢变成众生的依靠，给予众生心灵的救济。

伟大的慈父 耕云导师曾经对我开示：「闲时努力自觉。」笔者为了彰显自觉的功德，稍稍改为「闲时用力自觉」，「用力、用力、再用力，咬紧牙根，握紧拳头，集中全部之心力，用力自觉」。因为一般人的心灵习惯于往外跑，不断地往外攀缘，向外驰求，妄念纷起，烦恼很多。若不下此猛烈的功夫，怎能截断心灵的惯性？又怎能如金刚经所说的「降伏其心」？若没有这样的方便，打好修行的基础，累积修行的功德，想进入禅门，以至于最后契入佛法的无为法，简直不可能，而且也很容易误把懈怠与懒散当成「无为」。不过这样的用功法，相信很多人会受不了，因为这样的功夫是相当累人的。 五祖弘忍大师：「但能凝然守心，妄念不生，涅盘法自然现前。」「凝然」即是心力的凝聚，笔者以为这与强力自觉有莫大的关联。

自觉不是一个名词，相反地是一个动词，也就是说要马上去做动作。若不实践，再好的口号都会落空。

能不能做自觉？关键在于心力之有无。没有心力，想做自觉，很困难，纵使做了，功夫也不长久。一般人大都缺乏心力，尤其烦恼重重、业障深重的人，更是欲振乏力。只有修行上路的人，才会有较强的心力。但是不做自觉，想享有安祥，简直缘木求鱼。所以想要做一个出色的修行人，务必努力自觉。如果你目前没有心力，可以由勉强到自然，逆流而上，不断地自我训练。曾国藩先生说「精神愈用愈出」，同理，心力也是愈用愈出，皇天不负苦心人，有一天你就会很有心力，那样你才能掌握到修行的主动权，才不会让邪思妄想搅得啼笑皆非，才是一个真正的修行人。如果我们的心力和一般人没有两样，懒懒散散，性常浮游，随世浮沉，那么你将很难享有安祥。

自觉这个殊胜的法门，只有心力坚强的人方可承当、方可受用。也就是说必须具备大毅力、大恒心者方可承当。否则心力薄弱之人只能望梅止渴、望洋兴叹。

现代人的生活实在非常忙碌，很多人都会认为很难找出时间修行。其实只要做自觉，就可以随时随地修行；只要我们有心修行，都可善加利用休息和等待的时间做自觉，譬如等车时、坐车时、上洗手间时、入睡之前……都可以短暂地离分别、全力做自觉。只要一自觉，就种下了功德，就添加了菩提的资粮和心灵的财富。所以自觉的方便性和适用性，可想而知，切不可等闲视之。

自觉须向难处去做，例如在心灰意冷、意态阑珊时，身处公共场合、嘈杂纷乱的环境时，卧病在床时……。

笔者有两次用功做自觉的经验，每次都得到 恩师认可为进步神速，因此验证自觉之殊胜功德。

如果自觉已经产生了成效，你会发现你将安享自觉的乐趣。你会觉得时间不太够用，进而珍惜每一刻的生命；日子过得很充实，不会觉得无所事事、浮生虚度、虚掷光阴、浪费青春、醉生梦死；每一刻的生命都充满着诗意、朝气、希望和春天的气息，生活过得安祥、轻松、喜悦、自在和幸福。生命实在是一种享受，其乐无比。

依笔者自觉的体验，在自觉的当时，有时候并不觉得功效很明显，但是隔天就觉得

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功德彰显，内心较以前安适许多，足见功不唐捐。

依笔者修行的体验，当自觉的功夫消退时，安祥就随之消退；当心力消退时，安祥也随之消退。如果安祥已经消退，若想要再获得安祥，必须重起炉灶，重新再下功夫自觉，如同烧开水一般，中途熄火，必须重新再来。这样下重复的功夫，不但很累，而且浪费光阴。何不时时自觉？

依笔者修行的体验，在强力自觉的时候，将心调到「虚极、静笃」的状态，心态最容易进步于无形，而且进步神速，你的心态将意想不到地向前跨进一大步。尤其「静笃」的状态相对比较容易出现，此时万籁俱寂，思想停止，了了常知，只有自在。在寂静中，当下心窝发热、心灯点燃，当下具有传心的力量，当下如幻三摩地，当下禅定，当下清净，当下即是喜悦、幸福和永恒。宋代理学家周敦颐先生一生强调「主静」，「静的功夫」之重要性可见一斑。上海玉佛寺大雄宝殿的匾额「佛道崇虚」，它的意思是说佛教和道家的人都崇尚「虚」的功夫。若想达到「虚」的心态，不做自觉，简直不太可能。 「耕耘才有收获」，「要怎么收获，先那么栽」。修行人不能整天期待，等待内心自然而然展现安祥。或是像看天田一样，整天期盼天降甘霖。相反地应该积极主动进取。如今伟大的慈父 耕云导师已经走了，没有人能再像他那样，可以随时随地给我们安祥了。所以要得安祥，必须靠自己的努力。修行绝对是一段奋斗再奋斗、挣扎再挣扎的过程。跌倒了，再爬起来；碰得头破血流，疗伤止痛之余，仍须再奋斗；遇到挫折，还须勇往直前；意志消沉了，更须打起精神，再往前冲；遇到困难，须硬起脊梁，接受挑战。在此末法时代里，修行绝对不是一件轻松的事。岂不见古德说「未有一法从懒惰懈怠中生」，六祖坛经也说「报诸学道人，努力须用意」，「顿教法门今已留，救度世人须自修，报汝当来学道者，不作此见大悠悠」。因此想要修行就必须要有「不经一番寒彻骨，那得梅花扑鼻香」的决心才行。

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西洋神院学派笛卡儿大师提出了「我思故我在」，对人类的思想作出了重大的影响

和贡献，在哲学界则将他归之于唯心主义。它和费尔巴哈的唯物主义及黑格尔的辩证法齐名，甚至有过之而无不及。在知识分子中曾掀起一股研究的旋风。笔者在高中时代曾和几位同学研读过他的思想（可惜未能深究），足见他的影响力。

虽然如此，不过以佛法的角度来看，「我思故我在」这句话则不无商榷的余地。我们伟大的慈父 耕云导师开示：「我思故我在，计算机在作怪；我觉故我在，历劫无更改。」这段短短的开示不但轻易地指出其间的深浅度，也直接拈出了佛法的真血脉。 在一般人的直觉印象里，佛法是无我的，因为佛法是要扫掉我执，放下我执，而且经典告诉我们「人无我，法无我」，「无我相，无人相，无众生相，无寿者相。」……因此对于佛法「无我」的说法就确信不疑。虽然这样的说法没有错，但是很容易堕入以偏概全、瞎子摸象之偏颇。就如同在聚宝盆里取一件宝贝，就断言这件宝贝就是聚宝盆的全部。执着佛法是「无我」的人，很容易堕入空无、断见外道，误入歧途。佛法讲求不二，离二边，何来有此偏见呢？

如果换个角度来看，佛法亦是讲「我」的。在经典上，我们常常看见「我」和「自」的出现，诸如「菩提自性」，「常乐我净」，「天上天下，唯我独尊」，「自觉」，「我有一物，无头无尾，无背无面，无名无字……」，「若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来」等等，不胜枚举。所以说佛法是「无我」，就某个角度来看是对的，但从另外一个角度来看，说佛法是「有我」也是对的。既然「有我」与「无我」都是对的，这岂不是矛盾？其实这并不是矛盾，只有修行深入的内行人才能了解个中三昧。语言解说极为费时费力，重点在于如何契入佛法。

说到了「我」，以世俗的角度来看，有「假我」与「真我」之分。「真我」即是本心、自性、摩诃般若……，也就是原来的「我」。而「假我」就是我们现在所拥有的意识，也就是现在能思能想的「我」，这个心是得自父母的遗传及后天的学习吸收，它如同计算机的软件一样，一部份得自于计算机原始的内建程序和数据，一般人称之为操作系统，一部份则是后来经过计算机的接口所输入的软件程序及数据，由此看来人脑和计算机很相似。因此一般人认为人脑是心，它就是「我」，其来有自。人与外界沟通的接口有眼睛、鼻子、耳朵、舌头、触觉、大脑等等，有一天「计算机」当机了，就有老年痴呆症、脑性麻痹、植物人等等的病症产生。了解了这些，就知道人自以为的自我其实是与计算机差距不多，也知道它的不永恒和不真实，它只是一趟人生的工具而已。 人有了与外界沟通的接口，原来是件好事，可是人偏偏太过执着，以致对心灵产生了莫大的干扰。外界一有动静，就会在心灵起波涛，而变得非常不自在，以致烦恼重重。如果关闭了这些接口，那么人又可能只是废物一个。其实重点不在于这些接口带给我们烦恼和痛苦，关键处只在于「不执着」。你只要不执着，这些计算机接口和数据何曾会干扰到你呢？也就是说，你只要离执，就能自在，不必关闭眼耳鼻舌身意等计算机接

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口，也不必舍弃色声香味触法等外界的信息。它们还是一趟人生重要的工具呢！ 人之所以不幸福、不安祥，其关键处就是「不自在」，也就是受制于眼耳鼻舌身意对色声香味触法的执着，以致烦恼重重、痛苦不堪，人的愚昧也正是源自于此，是故沩山禅师一生说法之精彩处即在「情不附物」。

自在是什么？「自在」和「我觉故我在」，「天上天下，唯我独尊」，「常乐我净」有异曲同工之妙。自在就是只有自己原本生命的存在，只有清净生命的存在。也就是说摆脱了内在和外在的干扰，不与烦恼同在，不与一切的干扰、相对同在，离开一切的存在，即是自在，也可以说我与安祥同在。这点六祖坛经亦曾用「外缘内扰」来表达生命的干扰力。所以古德说：「放下即是」，「当下即是」，「不思议，解脱力，妙用恒沙也无极」。以上的原理虽然很简单，若真做起来还须费一番功夫。而且若不得安祥，摩诃般若不发露，本心未出现，还真无下手处，欲入无门呢！

自在的时候虽是无念，但却有「无念之念，念而无念」。此时之观为「观而无观，无观而观」，此时绽放光明，心中唯有清净、幸福、喜悦、安祥和温暖，亦即回归生命的母体。它就是古德所谓的「不与万法为侣」，「万象丛中独露身，唯人自肯方乃亲」，「灵光独耀，迥脱根尘」，是金刚经所说的「应无所住而生其心」，也是「天上天下，唯我独尊」的「独」。它展现了生命的清净、纯洁、天真、幸福、喜悦和阳光。如果还一味地向外驰求，被六根六尘所牵绊，在六根六尘中迷失了原本的自我，则烦恼、痛苦的人生必然跟着你，如影随形，时刻不分离。

在自在的生活里，就是古德所说的「只守闲闲地」、「如痴如呆」、「大智若愚」。

在自在的生活里，虽然对很多事情不再产生情绪的波动，但是却能自享内心如泉涌般的喜悦、安祥、自足与幸福，眼里看去，外面的一切，不再像以前的纷乱、烦躁或冷冰冰，反而是生趣盎然。

修行到了自在的时候，就踏上了离执禅定，就如同我们伟大的慈父 耕云导师开示的：「走在十字街头，犹如旷野荒郊一般。」一人独行独步，外在的缤纷万象、花红酒绿、帅哥美女、名车别墅……，对他已经没有干扰了，内心很安祥，很清净，很幸福，很温暖。他的生命已经得到了初步的释放和自由，被外境所牵引、束缚的情况愈来愈少了，那么他的人生就是潇洒的人生。古人悟道以后，知道人活着只是责任义务，现实的世界看起来虽然很实在，但也是虚幻的、不永恒的。所以不管他年纪有多大，他都已经很潇洒了。

修行人体会了自在之后，他的生命开始迈向自由，因此古德说：「稍有自由分」。试想：面对万象缤纷、六根六尘相对的尘境，若不能「触着便空」，「应无所住而生其心」，如何能得自在？简直是触途成滞，心被外境所转、所牵引，重重的诱惑、束缚和枷锁，心灵哪有自由呢？是故吾 师云「力未充，果未圆，才一涉动静，便成颓山势」。

在此顺便一提，一般人皆讲求身体和意识的自由，却不懂得心灵的自由。讲求身体

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自 在

和意识的自由，如果超过了本分，容易触犯世间的法律和宇宙之间的因果律，所谓「莽莽荡荡招殃祸」。而心灵的自由系「发而皆中节」，亦即孔子所说的「从心所欲而不逾矩」。若是莽撞地以为「诸法皆空」，一切皆无因果而胡作妄为，小心日后会叫苦、喊冤。

如何才能得此自在？唯有一切放下。可惜一般人业障深重，要他在短时间内一切放下，简直不可能。所以必须从观心下手，慢慢消磨习气，放下执着，修正想念行为。功夫再深者，由自觉入手，日渐体现生命的自在。事实上广义的自觉已包含了观心、反省和忏悔等修行的功夫。简单地讲，要得生命的自在，就必须从生命的自觉下手。自觉就是佛法的心法、修行的基础功夫，必须贯彻整个修行的过程。所以我们伟大的慈父 耕云导师开示：「我觉故我在」，「自观自在，守本真心」。自观即是自觉，亦是「如珠吐光，还照珠体」。如果不自觉，就不是「还照珠体」，而是「随照迁流」了，就是古德所谓的「走作」，「你又这么去了」。

修行人想要自在，最大的障碍就是自身的机械惯性，其中最令人困扰的莫过于本能的冲动及六根对六尘的牵绊。修行人若不能克服机械惯性，想要自在简直不可能。 一般人性喜攀缘，所以不得自在；不甘于孤独寂寞，所以不得自在。这里所说的「孤独寂寞」绝不是离群索居，而是在人群当中「心不外驰」、「不往外攀缘」的孤独寂寞。所谓一波才动众波随，烦恼痛苦就随之而来。因此六祖坛经云：「本性自净自定，只为见境思境即乱。」

很多学习安祥禅的朋友或许都有这样的感触，安祥很难保持，的确如此。为什么很难保持？因为不自在，有太多的执着和驰求，所以有太多的干扰，以致心器破漏，装不了安祥，因为全都漏掉了。如果能够自在，那么自然地就能够保持安祥，而与安祥同在。

佛法不难，就是放下难。人大部分都是活在虚幻的执着里，有人为了转那一念花了数年的功夫，有人花了一辈子的功夫，有人花了几生的功夫，有人百劫千生依然转不了那一念之执。因此佛法的重点即在一个「转」字。早放下、早轻松，早自在、早解脱。 笔者近年来经历了父母及长辈的去世，不禁油然生起「人生是虚幻」之感，也以此作为自我的警惕和策励，执着也因此放下了一些。试想：一个人两腿一伸，你名下所有的财产都要更名，都不再是你名下的财产了；你一辈子最执着的身体，也将尘归尘、土归土；不管临命终时你放得下还是放不下，这些迟早都要离你远去，你丝毫做不了主。与其临命终时才被迫放下，不如现在趁早放下，早放下早轻松；现在不放下，临命终时还是要放下；今生不放下，来世还是要放下。如果放不下，只有在生死苦海里流浪、轮回、循环不已。既知人生是虚幻，不过是一场梦，何不效法古德「知幻即离」。如果你的修行还不是很相应，倒可以此方便，学习勘（看）破、放下，相信必能得到大法益。 笔者修行的次第，心灵上先体现了「空」与「清净」，经过数年之后，才又肯定了「自在」。当然这种心灵的体现并非脚跟一着地就能稳步向前，中间涉及修行功德的多少，保任功夫的良窳，业障的轻重，智慧的高低，所以进进退退。在笔者体现心灵的空

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自 在

境时，只觉「太近了」、「如此简易」，真是「佛在灵山莫远求」！当体现自在的心态时，只觉生命竟如此纯洁、天真，有明月孤悬天际之感，到此真是口哑、眼瞎、耳聋。同时产生一股思想的反动，生起一种「人生简直是白活了」、「了无兴趣可言」的感觉。在此稍涉犹豫，学法廿年竟然落到「一无所得」的无趣感，甚至怀疑法的真实性。若不是上根大智，到此难免犹豫、疑惑。还好，不久之后笔者理性抬头，再度阅读 耕云导师讲词及经典，就肯定这种殊胜的心态。在求见 恩师印证时又蒙 祂开示：「在此心态以上，还有更上一层的心境。」尔后笔者更肯定此乃诸佛所传之心体，只是尚有纯度及深浅度的差别而已。其实笔者得此心态后，并非一得永得，除了涉及个人的业障之外，又笔者为在家居士，须为生活奔忙，中间亦有数年的迷失。在不断地修行中，心态逐渐稳当，力量也逐渐充足，光明也一天一天绽放。

以上，如果你只是做道理会，不真实修行，那真是太辜负佛恩、师恩及法恩了。若能即知即行，才是佛陀的孝子贤孙。

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最上乘法

最上乘法

安祥禅系百千万劫难遭遇的最上乘法，是一切法中之至尊、至真、至稀、至珍、至秘、至高及至妙，其关键处即在于「以心传心」、「心心相印」。从古至今，所有的法均不能超越我禅宗「传心」之妙，同时也必须具备大福德、大智慧者才有福消受，也才有能力承担。若不具此资格，勉强传心，传者与被传者两败俱伤。由此可知，我禅宗传法为甚么「慎择根器」，为甚么历代祖师「高立门墙」了。 安祥是定慧圆明的证量，具足百千三昧，唯佛与佛方能究竟。

禅是大密宗，传心时可「有言有相」，可「离言离相」，但其真实内涵则「无言无相」，故谓之「秘密付嘱」。外人不得而知，也很难想象，只有当事人「如人饮水，冷暖自知」的觉受与自内证，所以古德说：「诸天捧花无路，魔外潜觑不见」。在禅的表现上，有时可「以有言显无言」，有时却「以无言显有言」。因此禅宗乃密宗之密宗，又名大密宗，是殊胜中之殊胜，是诸法之王，无「法」可望其项背，因此祂又名金刚大法。

禅是无字天书，「诸大声闻乃至菩萨，皆尽思共度量，不能测佛智」。而禅的作略，更是人天罔测。若勉强以世智辩聪妄加论断，招灾惹祸难免。试想灵山会上，世尊拈花不语，迦叶会心微笑，此段公案几人能会？因为了无把捉和揣摩之处，故谓之无上。得了此法、此心，脱胎换骨，转凡成圣，成佛作祖，心灯点燃，全身的细胞发光发热，不练气功，气功自来。虽是无为，却堪报不报之恩，祂的好处还真是说不尽呢！所谓「我有灵丹一粒，点铁成金」。

禅是直承佛陀的心印，如果是得佛心印的法王子，保任三年不退失，就是「狮子儿，众随后，三岁便能大哮吼」，就是「莲花从口发」，他的开言吐气展现出强大的生命力，犹如狮吼雷音。

在笔者的心目中，安祥禅是目前地球上难得一遇的正法，不是笔者井蛙窥天、自以为是、不知天高地厚，而是安祥禅的超绝、殊胜和稀有，给予我最大的信心和肯定。因为对一个内行人而言，未开口便知有无、真假、佛魔，何须多言？除非是法眼不明，否则岂能瞒得过明眼人？君不见古德云：「学道须是铁汉，着手心头便判」，并非虚言。 如果您想学习真实的佛法，不必再寻觅、犹豫、徘徊了，直接投入安祥禅，安祥禅是您最佳的选择，是安身立命之处，是永劫心羡、崇仰、追随的最上乘法，是永恒的生命归宿。如果您还在犹豫，那么您将错失这一期难得稀有的法缘。

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安祥的禮讚

安祥的礼赞

在安祥里，充满喜悦、幸福、阳光、禅定、光明、热量、朝气、春的气息、神清气爽……，同时祂又拥有客观、安分守己、积极、进取、奋斗、感恩、知足、无愧、心安、勇气、智慧、慈爱、事事如意、没有挂碍……，这是安祥的素描，不过这样的素描还是无法勾画出祂的美好、殊胜和伟大。 拥有安祥就会常常带着热量、带着阳光。 拥有安祥就会福慧增长，气运日佳。 拥有安祥就拥有幸福。

拥有安祥，相貌庄严，清新脱俗。 安祥可以转化暴戾之气。

安祥可以让黑暗的地方充满光明，让寒冷的地方充满温暖，让苦痛的地方充满喜悦，让意志消沉的地方充满奋斗的意志，……。

安祥是人类最高的生活境界和生活艺术，拥有安祥是人生最大的享受。

拥有了安祥，就能感受人生的美好、生命的喜悦、生命的盎然生机、生命的奥秘。 契入了甚深安祥，就不难理解耶稣基督所说的：「我是光，我是真理，我是道路。」 拥有了安祥，只想活在此时此刻，全身融入这广大的安祥里，把捉这安祥的剎那，将它化成永恒，投入这光的永恒里。

拥有了安祥，悲悯那些活在阴暗、凄凉、痛苦角落的人，希望他们来共享安祥的美好，但谈何容易呢？若是无缘，恐怕只会惹来满身臊。 拥有了安祥，安享宁静的幽远与无穷。

拥有了安祥，就拥有力量，就可以「以心传心」。 在安祥里，拥有了甚深禅定。

拥有了安祥，生命力极为旺盛，了无睡意，当然对于「江月照，松风吹，永夜清宵何所为」这样的禅偈就不会感到陌生了。

拥有了安祥，就拥有生命的能量，把喜悦、幸福、光明散播到空气中、草木……，让一切众生都得到法益，都笼罩在你的光明中。

拥有了安祥，就拥有健康，让你免疫力增强，百邪不侵。

拥有了安祥，就可明白为什么「心即是法，法即是心；本心即是本法，本法即是本心」。

在安祥里，只有白天，没有黑夜；只有光明，没有黑暗。 在安祥里，只有完美，没有缺陷。 在安祥里，只有永恒，没有短暂。

在安祥里，要定即定，要慧即慧，定慧圆明，定慧一体，不是二法。

安祥不只于空灵之心而已，而是真实的法味；祂就是「如是甚深微妙法，百千万劫难遭遇」的最上乘法。

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安祥的禮讚

安祥是宇宙最高级的生命能。

安祥来自大日如来的佛心，是祂给众生的恩典和慈爱。

短短的文字岂能描述安祥的伟大和殊胜，剩下的应该留给有缘人慢慢地深深发掘、细细品尝。

安祥不但非常实在，而且可以把捉，决不是虚幻的海市蜃楼。修行人从发现安祥，揣摩安祥，热爱安祥，拉住安祥，一想到就有安祥，固定安祥，到安祥日浓、春意日浓，浓得化不开，任何人生的苦难、挫折、忙碌、打击、拂逆……都无法分解掉你的安祥，安祥就是我，我就是安祥，如影随形。尽管他时后日「万般皆不去，只有业随身」，安祥是可以带走的。

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理入與行入

理入与行入

「安祥」两字，字义甚明白，一看就懂，若这样轻忽带过，未免太辜负深恩。从难处看，若要解释它，恐怕千经万论也办不到，若要完全消化它，数十年的修行功夫恐怕也办不到，甚至百劫千生也办不到；从易处看，只是一种心灵的状态而已，是「如人饮水，冷暖自知」的心灵感受，放下即是。

如果以为「安祥」没有什么甚深理路和法门，而弃之不顾，简直太过轻率。安祥可以说浅说深，说易说难，可以很平凡，也可以很神妙。因为它是一切法的当体，生命的源头。因此至尊 恩师开示：「安祥是摩诃般若的发露，禅的生命，法的现量，是实际理地、本地风光」，「安祥是佛的心态」，「此法唯佛与佛方能究竟」。

香林远禅师说「老僧四十年才打成一片」，古代的禅师有「犹走作」之语。笔者二十年修行的重点和目标也只是「保持安祥」而已，其中修正很多的观念、放下很多执着、牺牲很多的追求……，目的无他，只为「安祥」，至今成效仍然不理想，可见它的难处了。

安祥的内涵即是定慧圆明的证量，亦即融合「正见和正受」的中道的心态，因此安祥为佛法的不二之法。试想一个老和尚入定十天半个月，那么在这段期间他的人生是一片空白，无法处理任何事务，因此古德有「菩萨超越禅定海」之语；反之，一个人只有「慧」，而没有正受，那么内心仍然杂乱，那就是干慧，而没有真实的受用。六祖坛经说「即定之时慧在定，即慧之时定在慧」，描述的就是安祥的心态。

达摩祖师说：「法有二入，理入及行入。」笔者以为理入及行入均非常困难。理入即是穷理，非大智慧者很难契入。据闻宋儒朱熹先生，一辈子以为「格物致知」均从心外求，以致有「天下之物莫不有理」之言。直到晚年「用力之久，豁然贯通焉」，始说出了「吾心之全体大用」，也因此写下了脍炙人口的诗句：「半亩方塘一鉴开，天光云影共徘徊；问渠那得清如许？为有源头活水来。」可惜时不我与，已到晚年，来不及再上上增进，只得个「天光云影共徘徊」；否则以朱熹先生之资质，临终之前应能心如秋月或如日处虚空，大放光明。一代儒学宗师，尚须花费一生的功夫来穷理，至晚年方得悟道，可见理入何其难也。您我凡夫，小根小器，小德小智，可以企及吗？

再者，理入者往往认假作真，拿表面意识之所知所得来穷理，遂埋没于法尘之中。穷理一辈子，仍是个胡涂汉。有人参公案一辈子，仍无法入门，可见理入之难。 虽然赵州禅师有「汝坐看卅年穷理去，倘若不悟，截取老僧的头去」之语，话虽不错，不过究竟有多少人有此福报「坐看卅年穷理去」？实在值得商榷。另外由悟道而行道再证道，又是一段漫长的时间，也是相当不易。据闻，一个修行人若不得祖师心传而自己开悟，也要历经五百世的修行，且生生世世不退转，始有传心之力。可见事情大不容易。

行入者也是很难，难就难在明师难遇、法缘难得。如果不经明师传心，「摩诃般若」很难发露。「摩诃般若」没发露，尽管辛勤修行，顶多只得个报化佛。若行菩萨行，

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理入與行入

不知有「摩诃般若」，因「五度如盲，般若作眼」，顶多只得痴福罢了，离解脱尚远。 行入另外一个难处，就是修行人自己的态度。如果幸遇明师正法，不能谦虚为怀，而以世间的学识、地位、聪明、才干等自负（笔者以为这些都是得自于遗传、环境、学习和业力等因缘条件所生，并非真实和永恒），当然就不能秉持诚、敬、信、行的理念学习正法，而学法的成效就会大打折扣。这也是行入的另一个难处，因为能真正做到诚、敬、信、行的人并不多见。

不过行入也有其容易的地方，若能幸遇明师，那么一经明师传心，得到安祥的心态，一生参学事毕。只要保任得宜，守本真心，包管即身成佛。这种保任佛陀心印的过程就是行入真实的内涵，这是何等简易。是故佛经说「诸佛世尊，唯以一大事因缘故，出现于世」，「如来为众生保任此事」。

据悉，修行人在无数转生轮回修行，做准备功夫，等的就是「佛陀出世」的因缘。只要好好把握遇佛出世的那一生，那么就能了毕大事。观释迦牟尼佛本生因缘可得印证。不过因为涉及众生自己的福德及业力，例如人身难得，中土难生……，要遇佛出世的因缘，非常不易，诚如古德所言「百千万劫难遭遇」。

据笔者所知，佛菩萨大慈大悲，不舍众生，常常慈航倒驾，戴上肉体，不惜三界火宅煎熬之苦，降临万丈红尘的人世间，与众生同受苦难，教化众生。可惜这样的福缘，懂得珍惜者少，负恩者多。

伟大的慈父 耕云导师乘愿再来，其「以心传心」之力不可思议，其所倡导的安祥禅亦极为殊胜。可惜世人知者不多，知而行者更少，行而证者更少。这是众生福薄慧浅，业力深重使然。不过您若是有识之士，只要一接触安祥禅，必能当下相应，在内心生起安祥的感受，纵使千里之外，亦能心有灵犀一点通。因此笔者一直在期盼，今生能够幸遇更多的知音，与我畅叙安祥禅话。

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正 見

正 见

八正道首重正见，有了正见，就可避免「想错、说错、做错」的错误了。不但可享受安祥幸福的人生，亦可进而圆证菩提、了脱生死。至尊 恩师开示：「认识指导行为，思想决定行动」，「禅的架构乃正见和正受」。我禅宗的内涵即是定、慧，菩萨六度万行，因「五度如盲」，故以「般若作眼」（般若即是智慧）。由以上可知正见的重要性了。

至尊 恩师开示：「错误必得烦恼，罪恶等同毁灭。」有了正见，就可产生智慧，避免错误，减少烦恼。在笔者修行的过程中，不断地验证这句话的真实性，而了无疑义。同时我也发觉很多人修行多年，依然故我，烦恼重重，仍无法契入安祥，其原因就在于「错误」。这些错误大部份都是自己无法察知，小部份则是明知故犯；无法自我察知的部份就是无明。此事看似无关宏旨，但却是一件可怕的事。轻者自以为是，产生烦恼、怀疑、冷漠、对立、排斥……，重者甚至强辩、毁谤、攻击、迫害……。因此佛法所说的三毒——「贪嗔痴」中最严重的就是「痴」病了。「痴」病最难对治，其危险犹如「初生之犊不怕虎」、「盲人骑瞎马」。

人生种种的苦难、痛苦、辛酸、伤心、眼泪，莫不是由错误造成的，因为「因果不爽」嘛！但一般人却不知反省自己，反过来怨天尤人。孟子说：「行有不得者，皆反求诸己。」修行若想相应，必须先拔掉错误；拔掉错误之前，必先知错；而知错则只有靠着客观、冷静、细心的反省和思维，才能发现。因此「错误」是反省和思维修最主要的内容。

诚如至尊 恩师开示：「人活在五浊恶世中，错误是难免的。」不过谁最能减少错误，谁就能在人生苦海中减轻苦痛，才能真正地享受人生。错误虽然难以避免，最重要的是在承受烦恼和苦难的同时，能够一发现自己的错误，就立即停止。否则恶果的恶性循环和其连带的副作用，后果的凄惨就难以想象了。

安祥的内涵本来就具足了正见和正受，但接受祖师传心的人，因非自己修行而得，故一般人只能暂时获得正受，正见更不用说了，遇境逢缘仍会退失。因为尚未察知并导正自己的错误，这是你我小根小器的通病。据说，若是上根大器、过量大人，在获得安祥的同时，正见、正受同时具足。一般人经由祖师的启发，先得正受，在保任安祥的过程中，透过思维、反省，得到正见。不过得到正受之后的保任情况，又与正见的深浅有着密切的关系。正见较多、较深者，易于保任安祥，反之则不易保任。因为正见是法眼，没有正见如同瞎眼之人，很难走路，到处皆是障碍。所以没有正见之人很容易触途成滞，「才一涉动静，便成颓山势」。

另外有些人因环境单纯，或退休后可全职修行，或殊胜因缘，容易保任安祥。在某特定的情境下，虽可秒秒保持安祥不失，但因正见不足，安祥不圆，而且未经风吹雨打的考验，力量不足，仍不能出而为人，勉强出头，大都扛不住，终究退失。因此至尊 恩师开示：「禅必须具足正见和正受两只翅膀才可起飞。」

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正 見

古德说：「根本心易得，差别智难明。」正见之获得非常不易，很多修行人得了正受以后不易保任，关键处即在于「正见」不足。如何才能获得并圆具正见呢？方法就在于至尊 恩师开示的「以安祥解释一切，以一切解释安祥」，亦即古德所谓的「以心（本心）作解」。六祖大师亦说：「法则以心传心，皆令自悟自解。」很多人看过这句话，以为字义很浅显，却轻忽它的真实义和重要性，当然无法产生极度的重视，也无法化成生活和修行的一部份。热爱安祥，时时盯着安祥，一有中断，立即反省和思维，在何时、何地、何人、何种想念、何种偏去个性、何种情境下丧失或淡化安祥，务必找到，作为他时后日改正的重点，久久必得正见。当然以上反省和思维的价值标准就在于「安祥」。自己若因此得了正见，务必相信正见及生命的直觉，从此以后，以安祥做为生活的理念和人生的价值观。若再起世俗见、自以为是或习以为常的道德标准、感情用事……就是「瞒心昧己」。今生想获得解脱，几乎不可能。

修行人透过反省或思维修，初得正见之时，除了不够肯定外，又倍感陌生。如果能经善知识加以拣择和肯定，则可大大地缩短自我摸索、自我肯定的过程和时间。如果不是这样，通常一个崭新理念的酝酿、产生、肯定、成型，必须耗费一段很长的时间。况且一个成熟的正见必须经过不断的自我提醒、肯定和力行，才能由陌生到熟悉，驾轻就熟，最后才形成人格的内涵。说来容易，但这必须经过一段艰辛、奋斗、努力和挣扎的过程。

修行人在上上增进的过程中，观念上必须大翻修一番，否则只能一直停留在某个阶段。而这种酝酿、思维、努力、辛苦和挣扎的过程，犹如天蚕蜕变一般，非轻而易举，可是一旦蜕变完成，又是一片天空。试想：人自出生到现在，家庭、学校及社会给你种种是非、善恶、好坏……的世俗价值观，很少人曾经客观、深度地检讨它的正确性，尽管有些是正确的，有些是偏差的，但早已习以为常。如果不作翻修，怎能摆脱错误呢？而一个习以为常、用了一辈子的观念，想在一朝一夕大翻转，谈何容易？岂不是要经过一番寒彻骨、大挣扎，才能脱胎换骨？

修行人得了正见以后，当深刻地觉察到世俗的很多观念都是错的，亦即心经所言的「颠倒梦想」。但是有了这样的体认以后，切莫盲行妄作，破坏人世间的价值观，应当遵照至尊 恩师「既存在又超越，既淑世又超世」的教诲。若抵触或违抗世间的理念法则，势必衍生是非或招灾惹祸。若不得正见，一向认同世间的理念法则，而不知觉醒，虽然可以纵横人间而无碍，但却又是随世浮沉，解脱无望。因此必须取其中道，和光同尘，在无伤大雅的情况下，坚持「法」的原则，在法可承受的限度和能力下，随顺世缘。如此便可利用一趟宝贵的人生，度人度己了。

修行人须得了出世正见，方能行此正见而得解脱。因此修行人在某些场合上可以不说，但不能不明白，不明白就是无明、愚昧。既是无明，想要求解脱，简直缘木求鱼。 如果不具正见，或稍具正见而不能肯定，或仍在疑惑，当以谦卑之心亲近善知识，恳请其代为抉择。如果没有大肯定、真知灼见，鲁莽承担，自以为是，没有择法的法眼，或盲行妄作，轻者与法绝缘，重者招灾惹祸。

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正 見

有些人没有实际修行的证验，随便拿一本经典的经义便自以为是正见，殊不知「依文解义，三世佛冤」、「但有言说，皆无实义」、「八万四千法门，接八万四千根器」。因为真实的正见是透过修行的证验而来，伴随着很深的亲切感，是生命在转化和提升的过程中所发现、提炼出来的结晶。

禅的承当必须具足大福德、大智慧，如果欠缺智慧（正见），也能承当禅，但必须有个先决条件，就是对明师百分之百的诚敬信，这样才能弥补智慧欠缺的缺陷。如果没有这样的条件，学禅将徒劳无功，纵使学禅过程中或有相应，最终仍无法开花结果。最令人担心的则是聪明伶俐者，坚持世俗之见，自以为是，误人误己，毕竟世智辩聪和智慧（正见）是两回事。

一个正见抬头的人，常有一种孤独的感觉——「众人皆睡我独醒」、「知音难求」。一个禅者在他一趟朴实、平凡的人生中，又有几人能识、能信？「自古圣贤皆寂寞」，至圣先师孔子尚遭「东家丘」之讥，你我何人，岂敢不甘寂寞？虽说「德不孤，必有邻」，但末法众生福薄慧浅，仍不应抱着太高的期望。况且至尊 恩师在禅者的画像中开示：「除了他原本就不得不孤独以外，他真的无可忮求了。」此语值得弟子们奉为终生学习和修行的圭臬。

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出離心

出离心

有人遇上正法，幸得至尊 恩师传心，且又修行多年，为甚么无法相应？或是曾经相应，却保任不住；或是进进退退，进两步退三步，进三步退两步。原因当然很多，其中值得一提的就是缺乏出离心，也就是缺乏了脱生死的心。

如果没有出离心，人世间的万象缤纷，形形色色，诸如名利、财富、权势、学历、地位、人娇、花红、青山、绿水、美食、眷属……，着实非常吸引人，令人难以割舍，心甘又情愿地接受摆布、束缚，挡都挡不住，解脱何期？

可是「三界火宅，片刻难安」，只要稍加注意，当可发现「人生是苦多乐少」，甚至可以说「人生是苦海」。

纵然年轻力壮，身体康健，可是谁又能保证老来不会气力衰弱、疾病缠身，甚至缠绵病榻、面临「求生不能，求死不得」的苦痛呢？

纵使是帅哥美女，风度翩翩，天生丽质，花容月貌，迷倒众生，令人魂牵梦系，但是百年之后，终究还是黄土一堆，「尘归尘，土归土」了。

纵使有一时太平的盛世，亦不能保证国家可以长治久安。转眼间，又是朝代更迭，遍地烽烟，尸横遍野，饥寒交迫，流离失所，贫病交加，苦难四起，哀鸿遍野，简直是人间炼狱。

即使在最好的情况下，衣食无缺，一切平顺，可安享清福，有人却偏嫌寂寞无聊，坐立难安，心不知往何处摆，甚至好管闲事、惹是生非；若心中再起情绪周期，更是折磨人。

除此之外，释迦牟尼佛开示人生有八苦：「生、老、病、死、爱别离、怨憎会、求不得、五阴炽盛。」凡此种种，不胜枚举，只要不粗心，随时随地都可发现众生苦难的踪影。

如果法眼绽开，当可发现人间充满浊气，大部份人的心灵常常受到压缩、煎熬、腐蚀、残害和埋葬，心灵呈现出贫穷的状态，片刻难安，也难得一时清爽。

经历苦难的易于割舍执着，可是为生存奔忙，却难得心安。生活安适虽易于心安，却斗志松懈，放下尤难。因此在物质丰盛的太平盛世，人心反而容易陷溺，而苦难反而容易带来心灵的净化。

除非大圣人如释迦牟尼佛，以众生的苦难为苦难，萌生出离心。一般人须经过苦难才舍得放下，未曾经历苦难的人放下实在很难。君不见「不见黄河心不死，不见棺材不流泪」。

既无出离心，六根对六尘如胶似漆、如影随形，无时无刻不在着相，尘垢不断累积，掩盖本性，真实的自我何时出头？

唯有强烈的出离心，才能摆脱幻象的迷惑、束缚、欺骗和蒙蔽，才能使真实的生命觉醒。至尊 恩师开示：「放弃短暂，赢得永恒。」

当然，有了出离心，只是解脱的必要条件之一，最重要的还必须具足明师的殊胜法

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出離心

缘才可。

快！快！赶快出离，不要再拖延。

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平 凡

平 凡

安祥禅系最上乘法，也是速成班，初得之人，只要粗具诚、敬、信，就可疾速相应。但笔者二十年来见过不少前辈，光明灿烂一时，却无结果，犹如花开花谢，江水东流，一去不复返。昔日的安祥、光彩、意气风发，转眼成烟。这种悲剧是由谁造成的？归咎起来仍是自己，原因当然很多，其中有一个重要的原因，就是不知培养「平凡」的情操。

禅者的风范是极其平凡、平常的，古德说：「平常心是道」。如果有人问禅者：「会不会神通？」答曰：「不会」、「神通及妙用，运水与搬柴」、「三明六通乃圣末边事」、「不贵子神通，只贵子见地」。问：「会不会治病？」答曰：「不会。」问：「知不知过去未来？」答曰：「不知。」问：「有无超能力？」答曰：「没有」……这些平凡的答案看来似乎很漏气，但是他的心中却是很笃定。他看来一无所能、一无是处，但却是「大智若愚」，最无上、最高胜，从不自惭形秽，亦不感自卑，亦不会失去自信心。所以禅宗古德开示：「百不知，百不会」，为的就是「一超直入如来地」，免得被境界、神通所缚。因此吾 师开示：「没有境界就是最好的境界。」如果有人真诚想学禅，最欢迎不过；但若没信心，则悉听尊便，不须勉强留人。若抱着试探、挑战的心理，更是要不得，须知因果可畏。其实学与不学，全是自己的事，与禅者了不相干。如果有人以为那些超常识、超能力才是禅者应具备的条件，或拥有那些才是真实，显然是错认定盘星。君不见「但得本，不愁末，如净琉璃含宝月」，古德亦云「南方说禅浩浩，不如老僧在此种田博饭吃」，「只守闲闲地」，「成天吃饭屙屎」。您看！够平凡了吧？

圜悟禅师心要说「得的人，犹如三家村里汉」，三家村系譬喻穷乡僻壤，三家村里汉可说是乡巴佬中的乡巴佬。如果我们得了安祥禅的最上乘法以后，能够以三家村里汉的态度看待自己，不求名闻利养，不轻为人师，亦不好为人师，作一个道地道地的小市民，走在路上，虽其貌不扬，不受人瞩目，也不会感到自卑；纵使被忽略、轻视、毁谤，也不会在意，那么修行非常安全；纵使临终老死，不为人知，亦如孔子所言：「人不知而不愠也」。民初诗人徐志摩先生之诗句「悄悄的我走了，正如我悄悄的来；我挥一挥衣袖，不带走一片云彩」，很值得玩味。反之，若到处张扬，亟于表现自己的力量，好为人师，想领导别人，勾群结党，不懂谦卑……显然这是凶兆。更可怕的是，生起贡高我慢心，自认道行与至尊 恩师相差无几，想平起平坐，那简直是自取毁灭，无人能救。

笔者有位师兄修行情况大好，可是他自始至今，仍极度隐藏自己，深恐出名，以致如今仍不为人知，甚或遭人轻视、排斥，他却不以为忤。有一次至尊 恩师在公开的场合中提到他的名字，他私下却说：「我最怕出名。」这种韬光养晦、沉潜的涵养，令我非常钦佩，所以仍持续地大大看好他的前程。

以平常心做平常事，真是大吉大利。「无事过日，日用中无事」，的确是人生最大的

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享受。如果想出风头，与众不同，表现自己的力量，当知「谦受益，满招损」，又「垛生招箭」，可谓危险至极！

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生活與修行

生活与修行

六祖慧能大师开示：「佛法在世间，不离世间觉，离世觅菩提，恰如求兔角。」一趟人生，苦多乐少，整体来说人生的确是苦海。有些人因一趟人生而沉沦堕落，有些人因一趟人生而提升解脱。换句话说，一趟人生是我们生命升沉的转折点。我们在生活中产生了烦恼痛苦，同时也要在生活中摆脱这些烦恼痛苦；俗话说：「在那里跌倒，就要在那里爬起来。」因此一趟人生非常珍贵。

有人为了求生存而苦恼，有人为了工作、家庭、人际关系……而苦恼不已。既然在这里陷入了苦恼，让我们活得束缚、不洒脱、不自在、痛苦不堪，理应从这里寻求解脱。「因地倒，因地起」，切不可逃避，因为逃避和退缩，问题永远存在。问题既然存在，还是不得心安，更无法解脱。逃避问题只会累积人生的负值、业障，问题不会因此而消失。尽管每个人的人生际遇不同，但是面对问题的处理原则则相同。是故至尊 恩师开示：「勇敢面对问题，若不解决问题，就会被问题解决。」

很多人想学禅，也知道安祥的美好，但是一面对实际人生，却又傻眼，问题之多和难，超乎他的想象和能力。内心始终被这些问题所占据，不要说保持安祥的心态，就连过个平静的生活都不容易，有时甚至堕到灰色和绝望的深渊里，侈言学禅。安祥和生活脱节，修行无法在实际的人生落实，而且他的生活烦恼、痛苦不堪，简直是人间地狱。生活对他而言，只是惩罚，何尝是享受呢？

面对这种生活和修行脱节的问题，的确令人同情、悲悯。如果以深度的理智去观察，这一切都是自己造成的，也就是因为「错误」使然。无论是现在或过去，乃至过去生的错误，都将反应到现在，因为一切都是因果嘛！如果以这样的理念来看，那么这一切就有了解决的方法，而且充满了希望。只要找出错误，一切都好办。错误找到了，不论他是否能够马上解决，或是须再承受一段时间，它终有消失的一天，因为已经找到问题的重心了。因此生活与修行有着密切的关系，也太重要了，而且充满着希望。如果你能在生活中修行，那么这一趟人生将因此而改善提升。反之，如果把生活和修行分成两件事，不但不是真修行，也无法得到佛法的真实利益。

无论我们的问题如何严重，在生活中保持安祥，这是最占便宜的事。因为有了安祥，就可消千灾、解百厄于无形，重报轻受；有了安祥，心中才会保持冷静、客观，充满勇气和智慧，很多的问题都会迎刃而解。因此在生活顺畅时，固然要保持安祥，即使在生活违逆、困顿之时，保持安祥更为重要。

如果勉强谈到生活的问题，依笔者之见，这一切都反应「能」与「所」平衡的问题，也就是「能力」与「客观环境」的问题。例如有人为了工作苦恼。如果我们的能力无法满足工作的需要时，工作对我们而言，的确是沉重的负担，压得透不过气来，这就必须提升学识和工作技能。有些人的学识和工作技能事实上能够满足工作的需要，却常常感受工作压力、负担和恐惧，这是个性和修养的问题，必须修正自己。有些人的学识和工作技能超过工作的需要，或不受赏识和重用时，却有「生不逢辰，怀才不遇」的怨怼

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，这就必须调整自己的心态，展现出包容和淡泊名利的胸怀。

有些人虽然很忠厚，但生活的能力薄弱，个性软弱，遇事容易心乱，处理某些问题往往手足无措，或感受到沉重的压力、挫折、无奈和束缚，常为问题困扰不已，以致影响心态的进步。如果我们连这些生活中的小问题，都无法处理好，欠缺解决问题的勇气、智慧和能力，凡事胆小、退缩、无助，每每被这些问题所困，像这样的生活艺术连正常人都不如，谈何修行呢？智慧和勇气是生活的必需品，这也是修行的根器之一（气质和性向）。如果连基本的生活能力都没有，实在很难修行。不过根器是可以调整修正的。根据自己个性的偏向和不足，进行修正，亦可达到生活的要求，令所向皆无碍。 有些人会为了一些生活的琐事心乱，例如：每天早上为了打八点钟的上班卡，就紧张不已；有些人为了别人无心的几句话，烦恼不已；有些人为了别人使了几个眼色，就怀疑、猜忌、烦恼；有些人为了长官打的考绩不佳，便觉得天昏地暗，陷入灰色的深渊。凡此种种，连这些小事都看不开，容易受外界影响而心乱，像这种小家子气的个性，若不改弦更张，实在不是学禅的根器。若想要学禅，必须要调整自己的个性才行。 有些人一头栽到工作上，虽是尽责任义务，但是却挪不出时间来修行，心中亦无空间可安息，整天忙碌，也就在此忙碌中迷失了。有些人没事，不懂得享清福，偏找一些无关紧要的事来做，或好管闲事，心却静不下来，这些都失之中道，修行上都有障碍。 有些人为了婆媳、儿女、父母、经济、主管部属、同事、人际关系……的问题苦恼不已，其实只要我们透过冷静的思维和反省，就可以找出方法解决这些苦恼。虽然外在的问题不一定能够完全解决，如果有些问题可以先解决其中一部分的，就先尽力去做；有些该调整自己的主观、看法、态度、个性、能力，就要努力去调整；有些该放下执着的就要放下，有些该舍的就要舍，该吃亏的就要吃亏；有些该今日事今日毕的，就要马上去做；有些该事缓则圆的，则不必急于解决问题，但是心中无挂碍；该积极进取的，就要积极；有时候该学习生活技能，就应努力充实自己；另外有时候该不理不睬，有时候该淡而化之，有时候该沉默……，方法很多，不一而足。没有一定的方法可资遵循，但心中自有定见，全凭当时的因缘条件来判断，这必须靠智慧和勇气，否则很难达成。而保持内心的安祥和思维，则是解决问题的利器。

有了以上「能」与「所」不均衡的问题，就必须调整。调整以后，问题才能解决；否则问题依然存在，内心如何能安呢？

「人生不如意事，十常八九」，我们不能要求客观环境都合乎我们的意，也不能保证人生没有苦难，但是自己的调适，却无比的重要。如果我们的心常被这些困扰、烦恼所占据，试想心如何能安呢？那里还能「心有余力」去修行？那里还有空间容纳安祥呢？

有很多人担负了很重要的任务，包括政府官员和企业家，他们所受的责任和压力何等沉重，都可以应付自如。如果我们连小小的生活问题都无法解决，如何荷担如来家业呢？

圜悟禅师说「通过荆棘林的是好汉」，人的一生当中有很多挫折、苦难、束缚、陷

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阱……如果不能看破一切，很容易陷入其中，难以自拔。一个人若不具足胆识、气魄、智慧和胸怀，实在很难承当最上乘法。是故至尊 恩师开示：「禅的承当必须具足大福德、大智慧。」古德也说：「学道须是铁汉」，「佛是大丈夫」，「此是大丈夫事业，非将相所能为」。一个宰相和将军的胆识、气魄、智慧和胸怀非一般人能及，他们都不见得能够承当最上乘法，可见禅的承担非同小可，非常重视根器。佛经亦记载一些沉滞半途、没有圆成的修行人，转生为帝王将相，试看我们有无他们的胆识和智慧。 当然我前面的说明不是断定一般人就不能学禅，而是禅的承当非常不易。如果我们看到禅的根器，便感自卑、退缩，显然屈服于命运。佛法的可贵，在于「命运掌握在自己手中」，「自我主宰」。根器是可以调整的，「舜何人也，予何人也，有为者亦若是」。人应该重视生活中的修行，在生活中修正个性的偏向和不足之处。所幸安祥禅乃「我有灵丹一粒，点铁成金」，借着安祥转凡成圣，不是天方夜谭。

大慧宗杲禅师：「在家修行的气力，较出家修行大二十倍。」有过修行体验的人都知道，有些人困于生活中的种种，如工作、家庭等问题，二十年光阴过去了，依然故我，没有任何改善。尤其在此工业化、科技化的时代，障碍重重，生活的脚步既紧凑又忙碌，能够脱颖而出的实在很少，也就是说「在欲行禅知见力，火中生莲终不坏」的例子实在不多。

禅是一件很伟大的事业，也是一件艰巨的工程，短者一生可以成就，长者百劫千生才可成就。但是以今日之工业社会，一切讲求功利，都想求速效，也没有耐性等很久，这是一般人的观念。而修行则不然，必须发长远心。所以想修行的人，必须做好短、中、长期的生涯规划。无论在平日生活的安排上、经济的规划、人际关系、工作的规划上都应有安排，这样才能免除一些障碍，才可使修行可长可久，避免一时兴起，五分钟热度，虎头蛇尾。否则一些未知的或未来的障碍，都将破坏既有的成果。

生活和修行除了要秉持唯求心安的理念和事事以中道为准则之外，生活和修行的本身就是一种艺术。而生活质量的好坏，全靠智慧，运用之妙，存乎一心。如果您目前在生活和修行的运作上觉得还不是很顺畅的话，本文提供的一些浅见或许可以给你一些参考。

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思 維

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思维能力为人类所特有，其它的众生则无。思维能力犹如一把刀的两面，善用者获得大利，乱用者蒙受其害。在我们一趟宝贵的人生中，必须善用思维，才不会陷于胡思乱想、烦恼重重、苦难绵延的深渊中。

如果我们所思维的尽是一己之私欲，所思的范围局限于自己一身，无疑地将戕害自己的生命，这种思维是属于黑暗的思维。有人因想得太多，而面无华彩，损害健康，乃至精神错乱，不可不慎。如果我们为了爱心、为了大众、为了实际人生、为了自身的解脱、为了真理的追求，作专一的思维，那么这样的思维就是光明的思维。不但乐在其中，精神焕发，身体康健，寿命延长，而且它的思维非常锋利，遇有难题，很容易迎刃而解。所以至尊 恩师开示：「把全部的情感、理智和生命力集中在一个焦点上，就会迸发出智慧的火花。」

「人生不如意事，十常八九。」在实际的人生中，难免会遇到阻碍、挫折、打击、失败、痛苦……，与其自怨自艾、陷入灰色悲观的情绪中，不如善用思维，找出错误的原因，或寻求解决的方法，或放下执着，或重新再来……，那么不如意的事情很快就会过去，人生的阴霾很快就会消失。

禅是思维修。佛祖释迦牟尼在菩提树下思维「因缘法」而大悟；古印度圣贤的「冥想」；我国古圣先贤的「终夜思」；曾子的「吾日三省吾身」；赵州禅师的「坐看三十年穷理去，倘若不悟，截取老僧的头去」；古德的参话头；宋儒朱熹先生的「用力之久，豁然贯通焉」；王阳明先生一路被追杀，到了龙场思维「生死之念未断」而悟道；由以上古圣先贤的种种行谊，在在地证明思维和修心养性有着密切的关联性。

以笔者的体验，「静思」对修行的帮助甚大。静思不一定要讲究外在环境的宁静，最重要的是讲求内在心灵的平静。一般人内心杂乱、妄想纷飞，在这种情况下思维，很难产生功效。可是当内心展现出宁静的气氛，即使外在环境纷乱，也不会妨害他的思考；而且在此情境下思考，充满生命的能量，许多思维的主题很容易迎刃而解。所以至尊 恩师开示：「反省要在定中。」

如果我们用的是正确的思维，则会发现愈思内心愈明，愈思精神愈出，愈思愈安祥，愈思愈神清气爽，愈思心力愈强……。如果不是如此，则会发现愈思愈头昏脑胀，愈思精神愈疲惫，愈思烦恼愈多，愈思内心愈乱，不是昏昏沉沉，就是睡着……。或许有人会质疑，易经 系辞不是说「无思也，无为也，感而遂通天下」吗？你怎么还在强调思维的重要性呢？不过你我仍是凡夫，业障深重，怎可能一步企登圣人境界？不如老实修行比较实在。

修行到了「秒秒盯牢」、「念兹在兹」、「唯一兴趣」的功夫时，将会启发「自发性」的思维。心中自动酝酿出欲思维的主题，而且兴趣盎然，要舍也舍不掉，有欲罢不能的感觉，犹如十月怀胎届期，想不生都不行。思维的主题一旦被突破，则心态又跨进一步，内心展现出更美好、更深的觉受。

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思 維

其实，人的种种的执着都来自意识的妄执，也就是一念之差（执着）。有人当下就能转那一念；有人为了转那一念，耗费了数年、数十年乃至一生的功夫；有人甚至百劫千生也无法转那一念。是故古德为了放下执着，常用「勘破（看破）」一法。要勘破之前必先思维，只有在思维中才可能转那一念之执。

「因地倒，因地起。」我们因意识的执着而沉沦堕落，当然也须靠着意识才能从沉迷中觉醒。思维是人类所特有，也是一趟人生珍贵的工具。在思维中可以放下执着，可以减轻苦难、获得解脱，可以产生智慧和正见，可以转变生命。如果您想真实修行，千万不要忽视「思维」的重要性。

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從保任談起

从保任谈起

谈到保任之前，首先必须知道「保任个甚么」，否则不知主题、不知目标，岂不是盲行妄作？纵使很努力，也是徒劳无功，甚而求升反沉，真是天大冤枉，这种人还大有人在呢！因此「保任个甚么」确是大家所必须精研、慎思、明辨的；否则一步走错，全盘皆错，南辕北辙，差之毫厘，失之千里。古德说「有疑不决直须争」，确有其至深的含义。

因此学法之前，必须明心见性，明白人的本心、生命的属性，也就是找到生命的源头，揭开生命的奥秘。这样的说法，看来好像是惊天动地、至高无上、何其伟大的事业，令人却步；但同时它又是何等简易、浅近。只要我们放下所有的执着、邪思妄想、牵挂、攀缘……，在一念未起之前，「理未萌、事未生」前，看个究竟，即可明了。因此它与六祖大师「不思善、不思恶，正与么时，那个是明上座的本来面目」真是有异曲同工之妙，这简直是一切现成。若肯放下，当下就是，「歇即菩提」。是故古德感叹：「尽大地是解脱门，把手拽伊不肯入。」它的简单，简单到让您我都无法想象。因为大家都太复杂了，脑海里装满了一大堆逻辑、想象、道理……，所以这么浅近、现成的都忽略了。怪不得古德常常语示学人：「汝又作道理会！」禅宗直指人心、教外别传的宗旨即在于此，扫荡一切的道理、经论、牵扯，直接了当告诉众生，只有这个，何尝有其它！偏偏大家都不相信，非得去找道理、穷研经论、踏破芒鞋，到处行脚参访……，否则他岂可甘心、死心！必须到达理已尽、辞已穷、兴已歇，才肯死心，真所谓「不到黄河心不死」。虽然虚掷不少青春，但总算甘心了。纵使走过不少冤枉路，但总算歇心了。此时发现「原来不在外面」，就在自己的当下。若是诚敬信具足之人，或许当下就「春在枝头已十分」了。

当然以上讲的是真实想追求生死解脱的人。若是外道根器，涵泳经教，读破三藏十二部，依然是「痴狂外边走」，以其外道种性，以为心外还有道理故。更有甚者，以此追求名闻利养……，那简直是不堪想象，必种地狱之根无疑。

实际上穷源溯本的，固然不少，但是错认定盘星的也很多。殊不知恶取空见的人，以为甚么都没有，乃堕偏见。以上皆是借物指心（借方便开示，令学人明心见性之道），但因学人的性向、气质等的不同，而有不同的偏颇。因此最稳妥、可靠的就是「祖师传心」。六祖坛经：「自古佛佛唯传本体，师师密付本心」，「法则以心传心，皆令自悟自解」。也就是说伟大的佛陀（祖师）直接以心传心，超越语言文字，学人所领受的心态则与祖师百分之百全同，决无任何误会，就像盖印章一般，盖了一百个都全同。不过这种机缘极为稀有殊胜，其难得和难遇简直超越了天文数字之百分比（即金刚经所谓的算数譬喻所不能及）。若有此等机缘，只要诚敬信具足，非常珍惜，一生就可成佛（生命的完全觉醒）。能遇上这种机缘的人，都是往世即有很大的因缘。是故金刚经说：「当知是人不于一佛、二佛、三四五佛而种善根，已于无量千万佛所种诸善根。」足见此一因缘乃成佛之大事因缘，极其难得。重点乃在于「以心传心」，尔后由学人「自悟

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自解」。以此「心」作解，自生方便，自渡渡人，也就是吾 耕云导师开示的「以安祥解释一切，用一切解释安祥」。具有传心力量的人可谓极为稀有，因为即使一个人开悟了，但他的行持、功德、心力仍不够圆满，传心的力量就要大打折扣了，而将呈现法脉日衰，在不得已的情况下才借物指心，利用各种方便，令学人自己悟入。等到本心传不下去了，就是法脉中断，亦是「佛印桥断」。尔后的子孙只能靠揣测，甚而得到粗浅的知解，而无人能领受本心了。因此法脉的长短，端视其祖师是否源深及子孙是贤或不肖而定。

吾 师天纵圣明，其传心力量无远弗届，透过语言、文字、书信……皆可传心，以其无量功德故，故其传心力量不可思议，无与伦比。因此「以心传心」乃禅宗最高无上之法门，传心一毕，即可了事，此乃吾 师很少谈及明心见性之故。既已和盘托出、全部相赠，何必再多此「明心见性」的名相，障诸学人、误诸学人。记得昔日笔者有幸得入祖师室，因羡慕别人已经 师父印可见性，但笔者却未获印可，故特地请示：「我是不是已见性？」结果被 师父棒喝：「你在我面前是大彻大悟的心态，还问我见性了没有？」由此可见只靠知解揣摩，误会难免，也足见笔者之浅根。

既得此本心（佛心），必须自悟、自解、自肯，否则乃当面错过。因此学法之人之「肯定」乃得本心后之最要一着，若不肯定，何来正见？何来信心？何来心力？何来保任？何来全生命融入？何来修正想念行为？……但是肯定亦非常之难，除非是钻破故纸，历尽行脚风霜，吃尽苦头，穷源溯本，人生绝望，否则怎能肯定珍惜呢！若不肯定，即使祖师传心，也只不过是把祂当作一个美好的心灵体验罢了，而不知此乃成佛作祖之本。因此传心给这些不知「肯定珍惜」之人，的确是浪费，容易轻法贱法。古人殷勤数十年，祖师见其堪能承受，才传心，否则难免看错人。可见此事非同小可，因此传心一事很少为世人所知，亦很少人有过这样的体验。如果今生有幸能得祖师传心，应倍加珍惜，全力保任，若能保持不退失，今生必能有大成就。

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勤俭是世间的美德，很多脚踏实地的人藉此白手起家，甚至致富。在一般人看来，勤俭只是世间法，很难与出世法扯上关系，其实不然。只要对佛法不外行的人，当可发现勤俭和修行关系极为密切，而且还是修行成败的关键。

勤俭以世间法来解释，是着重于物质财富的累积，但以出世法来解释，则是累积心灵的财富，亦即累积安祥、累积功德财、累积修行的本钱，勉强言之，也可说是蓄集生命的能量（生命力）。

古德说：「未有一法从懒惰懈怠中生。」可见勤的重要性。

至尊 耕云恩师开示：「一念外驰，允名放逸。」可见俭的重要性。

牛顿的万有引力揭示：宇宙一切的存在皆具有引力。情人若不相互吸引，势必走向分手之路；公司若没有「薪水」的吸引力，员工必然跳槽……，凡此种种，皆是吸引力的缘故。如果修行人没有「安祥」、「生命能量」的本钱，如何摆脱六根对六尘的吸力，如何抗拒一切的诱惑呢？又如何「即相离相」呢？再者，佛法人格化的陶冶和镕铸，须要靠着强大的能量。如果炼钢炉中不具有强大的热量，试想如何将杂质陶冶出来，又如何镕铸成钢呢？修行也是这个道理，君不见「般若如大火聚」，如果没有强大的生命力（能量），如何熔化我执，又如何放下呢？

所以安祥的本钱极为重要，是了脱生死的凭借和依靠，难怪古德说：三藏十二部总归一句话「摩诃般若波罗蜜多」。安祥就是摩诃般若的发露。是故至尊 恩师开示：「保持安祥就是真修行。」古德亦曾藉「星星之火可以燎原」来比喻点燃心灯的重要性。 小乘和大乘的差别就在于安祥本钱的多寡，本钱多就是大乘，本钱少就是小乘。当安祥多到不得了的时候，可施舍给很多人，可救渡很多人，就是大乘；如果安祥很少，勉强只可自救；若安祥时有时无，那么连自渡、自保都有问题，更别谈救渡别人了，这就是小乘。如果连一点安祥也没有，即是「泥菩萨过江，自身难保」。纵使做了很多利他事业，也只能得来世福报而已。

修行人获得安祥之前的修行谓之前方便，也可谓之假修行，亦可谓之门外汉。得了安祥之后的修行才谓之真修行，才谓之「上路」、「相应」、「种下菩提因」、「途中即家舍」。王阳明先生的弟子九江说：「将迎无处是干元，只因当时已种根。」他讲的「种根」指的就是「种下菩提因」。

修行人的「勤」就是勤于累积安祥，「俭」就是减少安祥的损失或漏失。 修行未悟之前，勤于各种修行的前方便，例如观心、自觉、参禅、穷理、冥想、反省、修行……。当摩诃般若发露（悟道）以后，也就是展现安祥的时候，则勤于保任安祥，例如观心、自觉、修正偏去个性……。俭就是除了生活日用及克尽责任义务的正常消费以外，不随便浪费自己的生命力、精神力，心不外驰，不随便发散自己的生命。 真修行犹如做生意，必须有本钱，才能将本求利，才能生意盎然，否则生意就做不长。修行人的本钱就是安祥，也就是摩诃般若发露以后的心灵感受。

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修行人有了安祥的本钱之后，勤俭更形重要，因为累积心灵的财富就从此刻开始；换句话说，就是累积功德、储蓄生命的能量、培养心力。若不懂得勤俭，安祥的本钱就会亏损殆尽，甚至负债累累。不但不可能累积财富，而且还会被负债拖垮。

修行人如何才能得到本钱呢？最简单、最快速、最幸运的方法，就是得到祖师的「传心」，也就是六祖坛经所言「自古佛佛唯传本体，师师密付本心」。不过这种机缘「百千万劫难遭遇」。尽管在任何时代和地点都有很多的宗教家说道理、讲佛法、传福音，几乎随处可遇。但是具有传心力量的人却寥寥无几，简直是几亿人中难得一人。纵使现在地球上有这样的人存在，您也不一定遇得上。假使遇上了，不知珍惜的人，还是大有人在。

如果您是一个想真实修行、求解脱的人，看完我前面的描述，您必定会觉得很气馁，自认自己不可能遇到具有传心力量的人，你说了等于白说。不过您如果是安祥禅的读友，我要告诉您一项秘密和福音：只要您诚心地抄、读、听至尊 耕云导师的讲词，就会得到传心，而且这还是「只此一家，别无分号」。各位一定要相信我，每天抄写一小时，试作一个月，如果不灵验，顶多也只浪费一点点时间和生命，并不会让您损失金钱、名誉或耽误前途。

如果您照着我前面的建议确实勤劳去做，您必将获得安祥的本钱。障碍轻者，当下相应；障碍重者，亦能消业障，久久也能相应。而且在上路的过程中，安祥的本钱若不幸亏掉了，可再藉此获得本钱。若本钱犹在，则可藉此快速致富，疾证菩提。您看这样的交易是不是大占便宜，稳赚不赔，而且还是免费赠送呢！其实这是至尊 恩师的大慈大悲，否则那有那么便宜的事。

安祥拥有宇宙间最高级的生命能，祂来自于金刚界，来自于佛陀的心。因此累积安祥即是累积生命能。如果累积的不是高级的生命能，就像一个储油槽储存的不是汽油，而是一池废水，当然就没有价值。因此这里讲的生命能专指安祥。

累积安祥的方法就是勤俭，也就是开源节流，方法固然很多，笔者谨提供数项供大家参考，至于更精细的和高深的法，则须参考至尊 恩师的开示和讲词。 修行人勤的内涵是甚么？ 一、读、抄、听 耕云导师讲词。 二、吟唱安祥禅曲。 三、尊师重道。 四、亲近善知识。 五、亲近安祥禅的道场。 六、保持安祥的心态。 七、多做法供养。

八、多发动光明的想念，如感恩、祝福、喜悦……。 九、求心安：不可告人之事不想、不做。 十、常观心自觉。

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十一、扫除执着。 十二、常反省错误。 十三、多做思维修。 修行人俭的内涵是甚么？ 一、交往简为宜，坚守独行道。 二、心不攀缘外驰。

三、不发动黑暗的想念和情绪：恐惧、怀疑、矛盾、灰色、忌妒、犹豫……。 四、杜漏：不多说话、不胡思乱想、不躯壳起念、不取相认同……。 五、慎交游。

修行人如果时常保持丰沛的生命力，那么心力很强，意志力坚定，具有强烈的决心和诚敬心；精神旺盛，神清气爽，注意力集中，容光焕发，办事效率提升；头脑清醒，思路敏捷，写文章文思泉涌，下笔如行云流水；思考问题，犹如刀锋快利，迎刃而解；身体健康，疾病不容易侵入；他的生命充满阳光、朝气、喜悦和幸福。反之，若意态阑珊，精神颓靡，欲振乏力，不专心，头昏脑胀，甚至产生悲观和灰色的思想、情绪，这些都是修行退转、生命堕落的现象；原因就在于生命力（能）的退失。他的生命充满晦涩、暗淡、凄凉、痛苦，甚至没有明天，更甚者，容易走上自杀之途。

笔者保任安祥有个小小的心得，那就是：疲累是修行退转的征兆，感冒是大退转的象征；神清气爽、内心轻松安适是心灵进步的迹象，心灵寂静、禅定、如梦如幻是大进步的象征，百试不爽。

如果我们的本钱很少，那么生活的安排就尽可能保守，因为仅有的本钱只足以用来自救，自救为当务之急。如果我们的本钱很多，那么可用来成就一番大事业，例如宏法渡生、立德立功立言。如果我们仅能挑五十斤，却自不量力，勉强挑一百斤，那一定会被压垮。所以一切行之中道，古德说「各随自家丰俭」，就是这个道理。当然修行人发心发愿要远大，但是实践的脚步却必须踏实，一步一个脚印，「登高必自卑，行远必自迩」，绝不可眼高手低。

道家（真正的道家，非烧丹炼汞之流）有「练精化气，练气化神，练神还虚」的说法，值得修行人玩味。但安祥禅友倒不必学习或深究其法，只须保持安祥不漏失，则精、气、神自然饱满，功德自然圆成，妙不可言，根本不须用个「练」字，因为禅乃无为法。安祥禅的妙处诚如六祖坛经所言「结果自然成」。

安祥是修行人的生命，古德说「暂时不在，如同死人」，安祥一丢失，法身即已死亡。但很多修行人却常常粗心大意，连安祥丢失的原因（在何时、何地、何种情境、接触何人……）都无法明确了知，这就是无明、愚昧，这样的修行障碍很大。

修行人拥有安祥的时候，妄念很少，因为六祖坛经说「若起正真般若观照，剎那间妄念即灭」。对生活和周遭的压力，抵抗力将增强，其抵抗力的强弱全视安祥（功德）的多寡。可是失去了安祥的本钱以后，非但妄念丛生，甚至不好的想念和个性就会不断地冒出，压都压不住，而且精神、说话、写信、办事……的质量都降低很多。这是生命

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勤 儉

开始堕落的象征，不可等闲视之。

失去了安祥的本钱时，当尽速想办法在最短的时间内回复，否则时日一久，回复的可能性就愈来愈小，纵使将来可回复安祥，其所花的力气和时间将愈来愈多。尤其一而再、再而三地失去安祥，其情况更是艰难。

保任安祥是一件非常艰巨的工程，其困难度远超过人世间所有的事业。往往数十年过去了，安祥还是常常走失，修行人绝不可小看。君不见香林远禅师说「老僧四十年才打成一片」，禅宗古德说「涌泉四十年尚自走作」。因此勤俭为修行人最起码的要求，如果连这个基本要求都达不到，更别谈其它的素养、气质（根器）了，诸如「此是大丈夫事业，非将相所能为」，「学道须是铁汉，着手心头便判」……。君不见古德为了此事，坐破七个蒲团、长年古庙青灯、芒鞋踏破岭头云、立雪断臂……，可见此事大不容易，切莫轻忽是好。

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感 恩

感 恩

写在本文前面

今年八月底，家母撒手人寰，享年八十五岁。八个月的住院期间，家母身上的多项器官日渐同步衰竭，最后必须借助胃管喂食、抽痰、洗肾、呼吸器……才能维持生命；同时身体也承受很大的痛苦，以至于常常咬破嘴唇、流血、溃烂，有一次甚至咬断六颗牙齿。这种痛楚，令她的儿孙们非常不忍。为了是否拔掉呼吸器，让她早日解脱痛苦，兄姊之间稍有争议。

回想双亲白手起家，一生茹苦含辛，养育七个子女，非常不易。尤其母亲给我的养育和疼惜之恩情，岂容淡忘？而我个人为业所障，自认没有善尽孝道，内心仍有愧疚。因此在家母住院期间，除想尽力再尽点孝道外，最大的期望莫过于想借着安祥禅的力量让家母超升天界，了却报恩的心愿。因此，我认为家母目前虽然很痛苦，但换一个角度来看，可说是消业障，况且人最后仍以自然死亡为佳。再者，家母来日不多，家庭经济、人手等客观的因缘条件不虞匮乏。因此我坚决反对安乐死，主张不要拔掉呼吸器。为求慎重起见，在兄姊表决之前，打电话向至尊 恩师（ 耕云导师）请示。承蒙至尊 恩师慈悲，除认可我的想法外，并教我加持之法，以增强家母的生命力。在加护病房期间，笔者即依法每两三天加持一次，约一个多月之久。

最后，当我接获医院的紧急通知，必须尽速将家母送回，以办理后事。很奇妙地，就在救护车离开医院不久，我突然笼罩在一股强烈的安祥中，持续整个回家的路上。沿途我仍依法为母亲加持，当时她的生命迹象已经很薄弱，而且还在不断地衰退。回到老家没多久即已断气（约傍晚六点左右）。隔天早上六点半，侄子起床走到庭院，抬头望见家母站在老家的天空上，向他挥手告辞（按台湾人的说法，八字轻者偶而可看到无形的事物）。当我听到这个消息时，推断家母必已超升，内心既感恩又心安。为免惊动至尊 恩师，直到办完丧事后，才写信请示至尊 恩师，并得到证明。当时内心对至尊 恩师的感恩和肯决更深一层，同时更庆幸自己，我何德何能？今生竟然有此缘生遇上旷劫难逢的 至尊佛陀，借助 祂伟大的力量和荣耀超度家母。

母丧期间，心中难免感到些微的失落和哀伤，另一方面却也充满感恩、祝福和惜缘。这一生当中，我有两个生命的母亲——肉身母亲和法身母亲。母亲是我肉体生命的源头，也是养育我长大成人的大恩人。我身上流着的是她给我的血液，意识中带着她给我的遗传和个性，她和自己是何等亲切何等相关啊！在地球上我简直是她的化身；而至尊 恩师则是我的法身母亲，祂是养育我法身成长茁壮的大恩人，我心中拥有的就是 祂传给我的本心，我生命中流着 祂恩赐的安祥法味。终有一天，我的身体将会还给地球，但我拥有的法身和安祥心却不会消失，直到永远。因此法身要比肉身来得永恒，所以法的母亲更为可贵、更真实、更永恒，恩情更大。如今我已失去一个母亲，我将更珍惜另一个母亲（至尊 恩师）！尽此余生善用家母恩赐给我的身体，珍惜「缘生可贵」，尽速让法身长大成人，报佛恩、师恩、法恩、众生恩。由于以上的因缘，促使我写下这篇

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感 恩

感言。 本 文

人自呱呱落地开始，即持续不断地接受万生万物的帮助和恩惠，始能生存于天地间，从阳光、空气、水、大地，以至于父母、亲友、社会、国家……。以上的因缘一旦不具足，则必中途死亡。一个人无论他的能力有多强，离开了外缘的帮助，想要单独生活下去，简直不可能。换言之，人自出生以来，不断地接受各种的恩惠，同时也不断地背负各种的亏欠（负债）。这是不容否认的事实，却广为人们所忽略。

有了负债，就必须偿还，这是天经地义的事实。纵然很多施恩者，不会或未曾开口向我们索债，但仍不能否认这项事实的存在。有了这样的理念，人应该常怀感恩想，有能力回馈时，应积极报恩。笔者曾听至尊 恩师开示：「生命的大圆觉海就是生命的海洋，动植物固然有生命，即使是矿物亦有生命，它们亦有新陈代谢，因此那怕是家中的门、冷气机等家用品都应该感谢。」报恩的方式很多，例如负责尽职、奉公守法、安分守己、施舍、从事公益活动……，但总而言之，报恩的方式就是创造人生的正值，不创造负值，而其中最重要的、最有意义的就是完成生之使命，让生命完全觉醒，迈向生命的圆满。这样就能完成佛经所说的「上报四重恩，下济三途苦」，「堪报不报之恩」的报恩行。因此在诸多报恩行中，以修行成就的报恩威力最大。

就因缘果的法则来看，人应该秉持上述的理念生活才正确，但反观现实的社会中，很多人却违背这样的理念；不但忘记了感恩，而且常常负恩、不满、生气。因为违反了这样的法则，所以大部份的人都在酿造人生的苦汁，而难以自拔。

人为什么不知感恩？就是昧于良知，惑于现象。当自我意识一扩张，主观、欲望、我慢等偏去个性随之强化，周遭便显得有缺陷、不如意，加之六尘掩盖了良知，失去了自省的机会，生命遂在此恶性循环下逐渐沉沦。知恩、感恩的机会少，不满、生气的机会多，知恩、感恩流于口号，心态背离「本源」愈来愈远。是故古德说：「知恩者少，负恩者多」。

当我们心态好的时候（也就是生命提升时），很容易生起感恩心，触境遇缘都顺眼，常常感恩、宽恕，那怕是粗茶淡饭都很感恩，不会抱怨生活清苦。可是当我们心态不好的时候（也就是生命堕落时），感恩心就隐没，常常看不惯、不满、生气、愤怒，甚至挑剔或忘恩负义。即使平安度日，却不知惜福，偏嫌生活单调、无聊。我曾听过这样一句话：「法院不来传票，债主不上门，身体康健，生活平顺，就该感恩。」这样的论点我深有同感，但却有不少人不以此为满足。

感恩犹如心灵的泉水，源源不断，它滋润心田，免于干涸；它让生命充满生机，洋溢朝气，遍洒阳光，享受生活的美好和幸福；它来自我们的心灵，不假外求，近在咫尺，唾手可得，也不须付出代价，关键只在您我一转念之间。这是您我的福利，您要放弃吗？

人若不甘堕落，想净化心灵、提升生命，足见他的良知未泯、我执薄弱，容易发现知恩、感恩的法则。尤其在他心灵松绑、心上的石头撤除、甚或空空朗朗时，最容易「

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感 恩

真情流露」，生起由衷的感恩心。由衷的感恩，常常伴随着热泪、感动和全身的热气通流，会亲切地感受到生命的舒畅、清新、宁静、温暖、喜悦和阳光，感恩、庆幸之心油然而生，久久不能自已。由衷的感恩是消除心垢的良方，它可软化心肠、破除心灵的桎梏、降低我执、培养宽恕、爱心和慈悲心，它可增长我们的福慧、加深定力、减轻或消除灾厄……。由衷的感恩，将随着修行的进步，逐渐增加它的频率。如果修行人很久没有这种现象发生，代表修行业已停顿，甚或退转，须要好好自我反省一番。如果我们扪心自问：一生当中曾有过几次「真情流露」，由衷地生起感恩心？一想到此，不禁汗颜。

「感恩」一词耳熟能详，看来很平常，却是好处无穷，值得我们学习一辈子。表面上看来，「感恩」和修行的关联性不高，但深深细究，却是关联甚深。修行人常怀感恩心，除可消除心魔、扫除修行的障碍以外，又可得到佛天的护念护持，进步神速。当修行生起正受时，或修行进步时，应当感念师恩（佛恩）、法恩。修行证果后，若忘记了感恩，则难有善终。修行初期，虽然很难由衷地生起感恩心，但若能在表面意识确立起正确的观念，常常感谢，由勉强到自然，终有一天会由衷地生起感恩心。

「水有源，木有本」，俗语说「吃果子，拜树头」，修行人最该感谢的就是传法的师父（明师）了。因为「心即是佛」，「心即是法、法即是心，本心即是本法、本法即是本心」，只有明师才具有传心的力量，才能百分之百传达本心的状态，这是佛法的精髓和真血脉，其余语言文字所描述的法，也只是自心流露的方便而已。语言文字所说的法，若不透过实践的转化，最后只剩一堆废知识而已。常感恩师父，可消除修行的障碍，增加福慧，亦可得到师父的护念护持，对修行的帮助甚大。至尊 恩师说：「佛来佛斩，魔来魔斩，唯有对师父的感恩和思念不能中断。」很多安祥禅的会友都有类似的体验，当我们对至尊 耕云导师很有亲切感、感恩心时，心态最好；反之，当我们内心起了疑心、疏离感时，心态就开始退转、转坏。

有些人一生尝试（揣摩）进入禅，一生精勤修行，到头来若非自以为是，要不然就是徒劳无功，求升反沉；有些人尝试解释禅，长篇大论，甚或妙笔生花，若不是领会错了，要不然就是鹦鹉学语，最终与禅了无相干。可是若能有幸得祖师传心，当下的心态就是禅，省却了很多辛劳，诸如「千山万水的奔波」、「长年的古庙青灯」，「抛家离子的遗憾」，「坐破七个蒲团」，「读破千经万论」……，真是占尽了便宜，这种恩情何等深厚啊！更何况「销我亿劫颠倒想」的大恩大德，让我们免于永劫的轮回、沉沦和迷失。

一个明师成就一个弟子，简直是用祂的生命换来的。祂的辛劳和负荷可用母亲十月怀胎、生产、哺乳、养育来形容，甚至有过之而无不及，君不见「如来善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨」，「如来为众生保任此事」。传心一事非常辛苦，未能亲历其事，很难了解其中艰辛，不但要背弟子的业障，又要忍受身体的苦痛。佛教密宗流传一则传说：「凡一个真正具格的上师一生若加持太多的人，那么祂今生的寿命将缩短一二十年」。可见传心对健康和寿命的伤害很大。

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