来果禅师禅七开示

来果禅师禅七开示录

来果禅师讲述 扬州来果禅师塔铭并亭记

达本居士序 倓虚法师序 复仁和尚序 起七 禅七开示（一七） 禅七开示（二七） 禅七开示（三七） 禅七开示（四七） 禅七开示（五七） 禅七开示（六七） 禅七开示（七七） 禅七开示（八七） 禅七开示（九七） 禅七开示（十七）

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首七：首日 ；第二日 ；第三日 ；第四日 ；第五日 ；第六日 ；第七日 二七：首日 ；第二日 ；第三日 ；第四日 ；第五日 ；第六日 ；第七日 三七：首日 ；第二日 ；第三日 ；第四日 ；第五日 ；第六日 ；第七日 四七：首日 ；第二日 ；第三日 ；第四日 ；第五日 ；第六日 ；第七日 五七： ；第二日 ；第三日 ；第四日 ；第五日 ；第六日 ；第七日 六七：首日 ；第二日 ；第三日 ；第四日 ；第五日 ；第六日 ；第七日 七七： ； ；第三日 ；第四日 ；第五日 ；第六日 ；第七日 八七：首日 ；第二日 ；第三日 ；第四日 ；第五日 ；第六日 ；第七日 九七： ； ；第三日 ；第四日 ；第五日 ；第六日 ；第七日

十七：首日 ；第二日 ；第三日 ；第四日 ；第五日 ；第六日 ；第七日 注：师在十一月十四、二十八、二十九、十二月十三、十四日，五天未进堂开示 扬州高旻寺来果禅师塔铭并亭记

温光熹

像教之末，宗风陵替既久，教内外同深慨叹！挽近而还，世咸知有高旻来果禅师勇于担负承当，为灯下不世出之雄杰；一时龙象并无异辞。师承高旻明轩长老法，为临济宗第四十六世，领众三十余年，道侣咨扣，檀信皈依者累万数；有‘马驹踏杀天下人’之概。近十余年，宇内苦兵，盐酱多缺；百丈农禅之制，既失修而废，寺众常百数十人，少壮者或事编织杂作以醐口；苦行长老，难胜劳作，守死不去，秕糠菜根，甘之如饴；而挂单者犹踵相接，禅堂内行、坐十四枝香，拄杖、竹篦敲击相应，亘古如新。昔人语云：‘上有文殊、宝光，下有金山、高旻。’今行脚僧言：‘天下丛林不止单、守禅制者，独有高旻耳！’

师于启示开导之余，日忧道粮不给，坐是病，卸住持位。庚寅春，移锡沪渎；病少瘥，假上海凤阳路侯在里内崇德会，辟茅蓬建静七道场，缁白向风，信众坌集。 西元一九五二年壬辰八月，弟子编次语录诸稿，汇印行世。师既乐观厥成，当世善知识读之，叹为不落古德窠臼，信能丕振宗风；其中解谤扶宗及参禅普说各百篇，举似清代愿云《锻练说》，湛愚《心灯录》，未脱文士习气者，则师为警切悍利，能开人天眼目，直欲提三尺法剑，辟土开疆，恢廓法门材器者。虽未即著效于当世，必能沾丐于方来，衰迟之际，固有一溉复枯之烈已。

越年，师知寺众举炊维艰，病遂危笃，忍死以待；入室弟子禅慧至，启手抚足，师闻述常住事毕，吉祥示化。

师讳妙树，字来果，一号净如，湖北黄岗农户刘姓子。生具异禀，七岁闻邻僧诵《心经》‘无智亦无得’句有省；十二岁有脱尘志，潜逃出家，为兄寻回。年十五，大智和尚教以念佛了生死，师遂能念佛成片；梦寐中犹大声念之；和尚曰：‘此真念佛！念佛是那一个，汝知否？’师不能答，和尚曰：‘待汝寻到念佛之人，再向汝道。’年十八，割肝疗父疾。岁乙巳，朝普陀，遇苦行僧有感，遂剃落在宝华山；不胜寺僧磨折楚挞，逃至江干，不食多日，与野犬同卧，欲投江死，遇救于京口弥陀寺僧；随到金山，仍不娴规矩，尝一日被击香板四百余次。

清光绪三十四年九月二十六日，晚六枝香开静鱼响，猛然豁落，千斤重担放下，打失娘生鼻孔，痛哭不止；觉云空川流，碍滞全消；埙篪协应，有问有答；和尚、班首临堂赞叹。一日慈本老人举手巾作洗脸势，问师是甚么？师曰：‘多了一条手巾。’慈老不答而退。师自是益子细！曾充饭头，力事撙节；首座劝任班首，自度学浅，逃往高旻，一任班首；忽动游方之念，潜修于终南，遇高鹤年居士，促其南归。及返高旻，月祖令明老择期传法，临终执手，坚命师发愿：‘生为高旻人，死为高旻鬼。’师升座后，规复旧制，以修建宝塔、大殿、禅堂、延寿堂、如意寮，五大工程自矢，终未圆满，只期以乘愿再来；惟古凉亭落成，水木清幽，增人法喜。师应诸方礼恳，依天慧彻祖先例，撰《自行录》一卷，一生瑰异行迹，具载于内，已附语录印行，无俟赘述。

师长身瓠白，细目声洪；五十以后行头陀行，并以素志未遂，不去须发，用志其茕茕之思，仪表益威严。性情贞介鲠谔，遇事强项力行，使人妄意自消。生平以弘法悟道为己任，棒喝双举，钟鼓交参，未尝少懈。当世虚云禅师，同负宗门重望，寿高于师，而与师密契无间。初，常住募缘修塔，师集徒众共议，愿任诸方行化者数人，一僧至武汉，感檀越之发心，遽自断一臂以酬，遐迩惊叹。师灵榇归高旻，邻村有老行婆自断一指，命其子携奉灵前供养，此皆有会于药王焚身之旨；正法感人，深广且久，而沐师之化者，其行实尚如此。

师生于清光绪七年，岁次辛巳，七月初二日寅时。灭度于西元一九五三年，岁次癸巳，十月十七日寅时。世寿七十有三，僧腊四十九春，戒腊四十九夏，法腊三十九秋，住持三十五冬。于冬月初一日，由上海静七茅蓬运柩回寺。腊月初八日阇维；四众云集，如丧考妣；舍利累累，莹如琉璃，五色烂然。明年，四月初四日辰时入塔；安奉于本寺塔院，建亭藏焉。光熹受师教有年，既预编次语录之役，侍师顺寂，随参饰终之典。今常住禅慧和尚，请以塔铭、亭记，辞不获已，自忘谫陋，谨为铭记云尔！ 铭曰：

初祖安心，廓然无圣；曹溪直指，言下见性。 续焰联芳，但贵眼正；五灯既明，参禅风烈。 鞭策功行，见地始彻；话头疑情，妙不可说。 高旻仪制，为世所宗；果公蔚起，阐振祖风。 瑰奇卓荦，实践在躬；行拟睦州，孝思不匮。

板击铿然，脱巾善对；大彻堂前，虚空粉碎。 弘开大冶，锻凡练圣；棒喝淘镕，杀活频仍。 道场弘启，狮子怒吼；飙驰霆訇，大虫抖擞。 画龙点眼，奇巧换互；解黏去缚，抽钉拔楔。 奔风迎雨，窥天监地；造就龙象，不可胜计。 一堂禅众，饥殍为邻；怜愍慈怀，不倦济僧。 顺逆境遇，定力坦平；养屙退院，应请沪滨。 绝涧鹿卧，空坑象填；累年开示，医王妙药。 信士遮眼，喜付编削；无言之教，俨然如昨。 离生死相，现常寂光；立塔建亭，虔奉瓣香。 萸湾法运，永劫无极；来瞻礼者，生大福德。

西元一九五四年农历甲午年四月 谷旦

四川成都 温光熹 敬撰

达本居士序

达本居士（温光熹）

禅宗以无门为门。自世雄氏拈花迄今，蝉带联辉；为接学人，不得已而有方便：一曰直指，二曰参禅；现前说一直指，亦是多余，故皆曰方便。凡粗闻禅宗者，类能道及直指。而于参禅，或尚不了了；甚谓宗下至参禅似较直指减色，其实机有不同，法无高下也。

参禅者何？参话头也；由话头而起疑情也。北宋以后，话头盛行；此在宗门法脉，大有渊源，所谓祖师禅者其精神即在此。故宗下指示行门之书，莫详如《中峰广录》者，而中峰国师教人，则不离参究话头。

明龙池幻有老人有四大弟子，曰：密云悟、天隐修、雪峤信、抱璞连。密云、天隐，道行于长江流域；抱璞，道行于黄河流域；雪峤，道行于珠江流域，并及南洋；而为清世祖所崇敬之玉琳、木陈，一出天隐之门，一出密云之门。明末至今，三百余年，临济宗派繁衍，皆自幻有一派流传；幻祖则尤力主参话头者；故宇内禅宗门庭均用话头。至万历后，更集中于‘念佛是谁’之一话头，有由来也。

或以为参‘死话头’，消耗岁月。讵知正因有此‘死话头’，方能抵住生死！又或以为话头云者，话之前头，即一念未生以前；今所参四字乃话尾，非参禅本旨。此说误人不少！虚云老和尚尝言：‘若真用功人，有何话头话尾？本自如如。若初心用功，不得不从话尾追究。盖末法众生障深慧浅，不从参话尾入手，难达话头；不从有心处用功，难证无心。’从知自古老古锥，皆无话头话尾之说，不分别头尾戏论，只教参话头者，其故在是。且核实论之：直指与参禅，二而一者也。何以故？直指者，指人当下不生灭无相之真心；参禅，参念佛是谁，试问：正当疑情得力时，此‘谁’尚有一切相否？有生灭否？凡在老参无不知其无一可得。然则，非直指人心而何？故吾曰：直指与参禅，形式非一而理致不二也。更进而论之：若于此间分根器之高低，如言直指多用于上根利智等语，亦是方便言说；其重点则在何者适应当机，能使人实际受用耳！（曩年拙著《震旦为甚么多大乘根器》一篇，早已详论此理；并言：‘禅宗由直指到参禅乃辩证之发展’） 禅宗修学之关钥有二：对悟后论见地，对悟前讲工夫。古德根机较利，言前荐得，句下明心，雹撒飙扬，莫穷涯际。后人世智太深，学根转钝，则难免儱侗担板，生死到来，凭何搪风抵浪？高旻乃了生死之门庭，专重真参实究；有清二百余年来，天慧、方聚诸祖遗风至今犹存，玄风四播，龙象骏兴。曩岁日本艳称‘高旻禅’，世界人士仰为震旦佛教之景星凤凰者。洎来果老和尚出世，以绳武为志，黼黻宗纲，尤重实地工夫。一九四二年冬七，开示此义特详，会下诸学人逐日记录成书；全篇白话，通俗明了，较其语录尤为详尽，而便于普摄。不知禅宗者，读此亦可扬长而入；虽不能参禅亦能参禅，不能起疑情亦能起疑情。譬犹日月行天，罅隙毕照；依而行之，重徽叠照，虽百世而无弊可也。

兹因来老顺寂，同仁为恐钞本久而遗佚，将付剞劂，为同学友人修持之用，嘱为撰序，并予润文。私以为道人之言，木讷朴实，不假修饰，更见其真。此篇无异来老之‘留音片’；故恐伤原稿词气，不便多所窜改，力存其旧。校读竣事，并请了愿老法师参订；法师焜耀铿鍧，高旻老凤，其于来老盖金舂而玉应者。来老文字般若，已有手订语录八种，系以拙序行世，兹不赘述。

余惭愧万分！不学凉德，业深障重，从不知禅，何敢妄肆饶舌，重增罪愆！惟因像教之末，祖灯秋晚，传胤承宗，学者多失其真；骛于高远者，有立异之见；安于浅陋者，

无深探之志。所以言弥近而弥远，理愈似而愈非；异言喧豗，莫之适从。此余于来老开示录发刊伊始，不得不推原来老方便说法之一片婆心，而琐言之也！

西元一九五四年岁在甲午立夏 白衣达本敬撰

倓虚法师序

凡圣心体，本无生灭；众生无始沉迷逐妄，以未知自己安身立命所在也。宗门特为发明此事，信手拈出示人，其作用类同举拳示珠；若夙根种草，窥影知鞭，从缘便荐。所谓荐者，知诸圣皆用此一念心起时了不可得；才入思惟，便成剩法；故是真不可思议耳。以此荐入，一念相应，如同本得，岂非疾乎？所谓本得者，验知六根本性无生，六尘各从缘起，自体全无，亦无生灭；根、尘、识三，应时消落。如是的实领荷，则中虚外寂，可施无功之功，任运‘保任’‘长养’，此为一受常寂然，法门大种草之作略也。然此等根性，求诸今日，实难其人；即机语机用，亦施用不著。以今时芸芸之众，结习牢强，岂容以黠慧聪明，承虚接响，卤莽承当。苟不令深历一番寒彻骨工夫，充其力用；就令识得生是不生之法，却被生死所流转。流识未净，而欲现量遽呈；内黏未脱，而欲发本明耀，决为不可。故话头究参一法，近古以来，未之或易。

高旻寺来果和尚，现代宗门硕德，具挺特资，怀济世志；彻透个事委要，剔尽学者疑膜。近顷，诚祥法师出示其手钞来公完善足本禅七开示录，拟付梓流通；并得颜居士世亮发心，将之转述英文，公诸世界；问序于予。予惟禅宗一道，中国千余年来，大畅其机。来公宗说兼通，痛念祖道秋晚，别出手法，普接三根；隐理致机用于普说之中：直说、横说，法说、喻说，粗说、细说，方便、了义说。始自入门途径，翦尽荆榛；规矩法则，堂堂轨范。心行由粗入细，总归一条心行，而至无心。工夫由站立不长，而至能稳、能长，成团、成片。逐日策发，一路挟持；令学者田地稳密，寻究到无用心处，而豁见自己安身立命所在。观其觌面提持，钳锤紧密：婆和处，如剥尽核皮，与人下口；严峻处，如驱耕夺食，逼人纳财。反复伸说，而不为费辞；行到说到，而全无孤负。凡兹打扫洁净，荡涤一切依稀、光影、穿凿、卜度之病，无非志在学者证得本分清晰；如此荷挟，刻骨究实，不妨易得。

宋代灵源惟清禅师云：‘学者未脱生死，病在偷心未死耳！古人言下脱生死，效在偷心死尽；然非学者能尔，实由师家钳锤妙密也。如梁武帝见侯景，不动声气，而景之心枯竭无余。’兹篇作者宗师，切见时人之病，不取活句接人，惟用大死大活手段；学人不悟则已，悟必顶底透彻。宗下悟后有牧牛行，田地若仍未稳，且顺摩捋；若不犯苗稼，四方放去，要收只在索头；行、住、坐、卧，到处在不变异处行履。古人谓此著与圆教暗合。《法华经》云：‘佛子住此地，则是佛受用；常在于其中，经行及坐卧。’

总观全篇示话，皆是作者亲历甘苦境界得来，与普通泛说者异其旨趣。吾愿阅者细加研究，依而行之，则受用处有非意想所及者矣！

西元一九六三年岁次癸卯六月 湛山倓虚缀语

复仁和尚序

考初祖西来，单传直指；六代相承，唯论见性，此为宗门正脉。后虽五家分化，各立纲宗，金锁玄关，益臻妙密，然其所以指示当人者，莫不率循斯径，无复二途。是则从上诸祖之大用繁兴，当机纵夺，皆为接引之方便，只如何令人明此向上一著，返本归元而已，法尔如是，固无所谓机锋也。矧古人类皆根机猛利，向道志坚，故能于一锥一劄之间透脱，直下承当。浸至野干窃用，盲棒瞎喝，生陷菩萨，带累机锋。于是参话头一法适应时机，立地大验。盖此法铲知解，重行履，唯令甘苦到头，自见自肯；亦不择根器，唯除不信，凡解语者，均可著脚，洵三根普被之法门；天下丛林奉为圭臬者，有由然也。

若溯话头源流，于禅宗初期椎轮已具，如：四祖问法融：‘观是何人？心是何物？’六祖示惠明：‘不思善，不思恶，正与么时，那个是明上座本来面目？’虽未迳作话头之用，实隐话头机用之理致于其中。进至鹅湖大义禅师之垂诫：‘瞠起眼兮剔起眉，反覆问渠渠是谁？’可云话头文彩毕彰；足证此法乃从禅宗鼎盛时孕育而成，其能流布广远者，盖筑基久矣。

良以法无定法，契机者胜；凡有言说施为，俱为标月之指，何须强分轩轾？奈有一般学人尚知解，喜谈辩，不耐话头之平淡，更无刻苦参究之功，遂于其间妄起分别，逞解逞能；将宗门所重之行履、证悟，转资谈柄，殊堪浩叹！幸高旻来果禅师应缘而兴，力挽狂澜，全提正令；刹竿扶起，重扬少室家风；竹篦拈来，大演磬山嫡旨；恢复宗门气象，廓清季世异言。复以悲心未已，恐今后学人颟顸佛性，儱侗真如，不惜眉毛，别施手眼。于壬午禅七期中曲垂方便，直示旨归，称性而谈，不落前人窠臼，发古德之未发，明今人之不明。由下手用功，途中境界，直至踏转上头关戾，一应参禅要旨，从浅入深，逐层策发，大似嚼食□婴，逼与下口，亦无鲠噎之虞；虽未闻禅者，依示而行，亦可直上涅槃山顶。记录成书，独标一格，首尾连贯，一气呵成，纲举目张，层次井然。若非具眼宗师，曷能作如是透彻而圆融之示语？诚开语录之新貌，作午夜之明灯。篇末以戒为殿，防杜禅人流于魔狂之境，尤见深存密意焉。敢言若读此录而不知禅者，则几希矣。

客秋堂中诸子敦促倡印，余以此希世法宝，不宜久晦，欣然应诺；今春诸事就绪，出版有期，复央为序。仁自维拙陋，不善说辞，抑倓虚老法师达本居士已有序于前，何

用山僧之喋喋？然有不能已于言者：参话头一法，讥之者谓为立橛实地，使学者老死话下。噫！参禅大病，正唯学者不肯向话下死去耳！仁根性愚劣，经教上一无所知，数十年只参此一句‘念佛是谁’，个中况味，有口难宣；学者能向此中切实参究，保有无穷受用。正如师云：‘要参禅，非参念佛是谁不可；了生死，亦复念佛是谁可了’。窃愿学者三复斯言，玩索录中示话，决不相赚，庶乎说者读者两不孤负；然见地毫无，扯来一堆腐烂葛藤，贻笑高明，增人情识，深自惭惶耳！

西元一九七○年 岁次庚戌 孟夏之月 复仁序于芙蓉山

虚云和尚纪念堂时年八十二

来果禅师开示录 起七

民国三十一年（西元一九四二年）岁次壬午，开示于江苏扬州三汊河高旻寺，冬结制禅七期中，夏历十月十五日起至十二月二十七日止。 起七法语 师执香板云：

炉开大冶正斯时，万圣千贤总尽知；铁额铜头齐下练，虚空瓦砾莫宜迟。重添炭，猛加追；太虚破后莫停椎！直待生前脱落尽，快将自己捉生回。──起！ 起七开示

今天常住替你们起七，忙了一些人：禅堂、外寮、首领、行单，乃至寺外的人，都是很忙的。为了你们打七，不但寺内寺外的人忙；大概十方诸佛、诸大菩萨、护法龙天，也是忙的，不歇的忙罢！总是为你们打七。

我问你们：打七做甚么事？为甚么忙了这许多人呢？这还不算，连十方诸佛、诸大菩萨、护法龙天，要比我们还忙，忙的是甚么事呢？你们还有人知道吗？打七做甚么事？大概还有人不晓得。你们心里说：‘平常的苦头就不得了，还又要打七！你说的好听，为我们打七，又说十方诸佛、诸大菩萨、历代祖师、护法龙天，都为我们忙。忙的甚么

事，打七做甚么事的，不过把点苦头我们吃吃就是了，还有其他甚么事？’对罢！真是可怜！不可说的可怜！你们虽然这样子的愚迷，我还要照常住上的规矩办。

你们要晓得：打七规矩是严厉的，与平常不同的。不同的在甚么地方呢？就是今天你们向过去诸祖告生死假，又向我告生死假。我允许你们的生死假，你们的生死就在我两只手里抓住，要你生你就生，要你死你就死──站在这里死。在平常，色身交与常住，性命付于龙天；七期里不然，色身、性命都交在我手里。规矩严厉是怎么样呢？我把大概告诉你们听听：向后七期中，清众、行单不向维那合一个掌，亦不向班首问一个讯，亦不向我合掌、问讯。七期里佛也不拜，香也不烧，你们问讯、合掌做甚么？我替你们预先说一下子：大不了的事，就是一个大病；最大的事没有了，统起来说罢，就是病。一有了病，不是要向维那合掌告假吗？维那不敢准假，不是又向班首合掌吗？不行，班首就敢准你病假吗？不但病假，就是香假、经行假，乃至一切假，班首、维那大概没有这么大的胆子。甚么道理呢？你告生死假，不是向班首、维那告的，是向我告的。他们就敢准我的假吗？有了病怎么办呢？没有甚么办法，生也打七，死也打七，好也打七，病也打七，终归打七。就是病重了，站也不能站，怎么跑呢？你们真真达到不能跑的那个时候，就把你们身体向广单底下一抛，你病也好，生也好，死也好，直到解七后送往生。七期不送往生，三个、五个总抛到广单底下，这是有病的解决。还有，你们七期中行香、坐香、过堂，乃至大、小架房，把头掉一下子，或笑一下子，那么，我告诉你们：你的命就没有了！怎么办呢？你一进堂，班首、维那的香板一齐拥上来，一、二十块香板，不论头、脸、耳朵，一齐打，打掉了没有死，还是打七。假使打伤了，怎么办呢？也是向广单底下一丢，解七后一齐送往生。不是平常打死了就赶往生，打伤了送如意寮，七期里不是这样的。那么，高旻寺打死人不算一回事？往年七期里总有几个，这是平常事，不算奇特。

我再三告诉你们：交代甚么规矩，就是甚么样子；不徇情，不能讹错一下子的。我再总说一句：有病要死，没得病假，死了，就丢在广单底下；犯了规矩打死，也丢在广单底下。我交代得清清白白，丝毫不能讹错的。还有，平常的时候，你们静中要上架房，向维那告假，维那打六个香板，就可以开门出去。七期里不许，因为一天十二枝行香，可以有二十四回上架房，你们就是屙肚子，有多少屙呢？无论那枝香，是不准开门的；你们就是屙在裤子里，或屙在垫子上，不怪你们的，垫子上屙可以，开门不可以。你们要留心！打七为甚么事？大众要明了：无非是参禅、悟道、了生、脱死，没有其他的事。要参禅，非参‘念佛是谁’不可；了生死，亦复‘念佛是谁’可了。 各人发起心来──参！ 十月十六日开示（首七首日）

良医之门病者多。世间人有了病，都要到医生那里去，你患甚么病，医生就给你甚么药；他对症给药，一定可以使你药到病除，这是世间法一定的道理，出世间法也是如此。我们无量劫来，患病患到今天，尽世间人只知道色身上的痛痒；还有一种大病毫不觉知。世俗人不知有此大病，还可以说得去，因为他以迷入迷，少善根，不能怪他；你们用功办道，了生脱死的人，为甚么也与他们一样？你以为比世俗人要好一点？我问你：‘有病没有？’你听到这话，心里头到会不高兴了：‘好好的人，为甚么要问有病没有？一天到晚吃几大碗饭，茶也喝，水也喝，有甚么病。有病有甚么好处？’对罢！真正太苦恼！这么大的病，就这样马马虎虎的过去，我看你们这个样子，心中太不忍！譬如：一所大医院，有院长、院士；许多人到他院里，去的人都是看病的。医生问你：‘有病吗？’你说：‘有病。’他问你：‘有甚么病？’你一定说：‘头痛，吃不下饭，以及一切的病。’医生就照你说的，及他所探的脉，把药给你。你拿了药，无论是的、非的就吃；只要病好，见了药一定要吃，吃下去终归要好的。

我们这个禅堂，也就如一个医院，你们来，是医病的，当然要问你有甚么病，你还能说没有病吗？没有病来做什么？你们当然要说：‘有病。’我再问你们：‘有甚么病？’恐怕你们没有一个能答得出来的罢！有甚么病，你不说出病由来，我怎么下手？你不说，我有甚么办法呢？你们少许知道一点，说出一点来，我也可以给药你吃。但是，你一点不知道，我还有甚么办法？师傅们！有了这种大病不知道，都是背道而驰，越跑越远。你们当中还有几位以为：‘说甚么大病、小病，我们来，是看看家风的；来，是当当参学的，加香、打七的格式看一点，知道一点就是了。’差不多有好几位都是这样子想法的。因为，你们不彻底知道自己有个不得了的大病，非医不可的大病。只有在你们彻底知道有个甚么大病之后，你们才能够知道这个病的厉害，非医不可，要吃药的。倘使这个病你们不知道，还说甚么吃药？这个医院到不要住了。因为，不知道自己有病便不关痛痒，不吃药好像也没有甚么事，还要住医院做甚么呢？现在我告诉你们：这个大病，就是‘生死大病’！这个大病，一定要医，一定要吃药的！

你们要晓得：今天能够到这个地方来，是不容易的，是在往昔劫中培植来的。这个人身是不容易得到的，在异类中一去就是几大劫，今天好容易得到这个人身，我就把他空过了，岂不辜负了前世的培植！要晓得：人身并不是常久的，就是一百年，现在我们已过了几十年，以后的光阴有多少日子？况人生只在呼吸之间，一口气不来，下去便很苦了。现在我们既然遇到了这一种好机缘，就应当切切实实的来办一下子，才不辜负我们为人一场；才知道生死是我们的大病。这个生死大病，不同世间的病，非吃‘念佛是谁’的药不可。

各人提起‘念佛是谁’来──参！

十月十七日开示（首七第二日）

打七做甚么事？没有别的，就是一个精进。并且我说是‘真’精进。为甚么打七就是‘真’精进呢？平常也许你们能精进，然而终归不能恒常；由于平常打岔的事多，不能怪你们。因为：恰巧精进用功，板响了要上殿，才觉工夫稍为得力，又要过堂，以及禅堂里巡香、当值，皆是打岔。但是，现在打七便不同了，不上殿，不过堂，乃至上架房，草纸也不用你拏，可算再周到没有了。平常一切打岔的事，终日心里忙的不得了；但，今天则把打岔的事拏得光光的，一点也没有，因此便可以完全精进了。不过，我又要问你们：既然打岔的事拏得光光的，恐怕你们心里不是光光的罢！你们能光不能光呢？大家站在这里，我问你们：光没有光？大家研究研究看！

若要常住上这样的成就你们，万般放下，单单的用功，你们得到这个好机会，一切不要我们去做──空空的。就这么空空的过去，就是打七吗？这样空过，实在辜负常住，也辜负你们自己！但是，我今天还许你们辜负自己吗？你们要知道：这种空因如种下去，到了感果的那个时候，就不知道怎样子了！我是这样讲，你们的心里大概不是这样的罢！是怎么样呢？‘正好！我进堂到今天，甚么上殿、过堂，大、小规矩，忙的不得了，没有一点空闲。吃了许多辛苦学的《楞严》、《法华》以及见到的，领会到的，还没有摸索摸索；今天打七好了，没得事，我坐下来翻翻我的老交易，不要把它忘记了。’对罢！你们坐下来心里是不是这样子？我看你们肚子里装得满满的甚么《楞严》、《法华》，倒背如流。但是，今天办根本大事，你们肚子里所装的许多经教，一个字也安不上的；不但一个字安不上，并且一毫头也用不著。你们还相信吗？我替你们想想，恐怕不容易相信。何以呢？你们以为：‘宗门下这是甚么道理，一字也安不上？难道《楞严经》七处征心，十番显见，不是工夫吗？《华严经》的一真法界，为甚么宗门下一字也安不上？’不是教你们难信吗？是的罢！那么，我要问你们：‘念佛是谁’参、没有参？你们不要问‘念佛是谁’是大法，是小法；就把它当个烂木渣，最无用的，你把它嚼嚼看，还有甚么味道？教你们嚼，你们就嚼一下子！

我们现在眼见是同的，譬如：一个红纸条上写的‘念佛是谁’，贴在柱上，你看到，我也看到，可算同一眼见罢！我说：你见是红的；我见是绿的。你们还相信吗？我不但见到不是红的，乃是绿的；又连绿的都不可得，你们更不容易相信。我要问你：这个烂木渣的‘念佛是谁’，你嚼出一点味道来没有？假若已经嚼出一点味道来了，便自然也会见到不是红的，是绿的。再加七期一个精进，不是当下一个绿的亦不可得么？到了那个时候，我问你：《楞严》还在吗？《法华》还安得上么？以及一切见、闻、觉、知，还在否？你们研究研究看，是不是这个样子？所以教你：将一肚子学的、见的、闻的、会的丢掉，丢得光光的，一点也不能留。大概你们还不肯丢；即使丢，也不肯丢得光光的。即使你们丢得光光的，宗门下还不算了事；那么，再把肚皮也丢得空空的，可算了

事吗？还不是的；宗门下的事，还要把肚子也丢掉，才算了事。若不把肚子也丢掉，则久久以后，它还是要装起来的。 各人发起心来──参！

十月十八日开示（首七第三日）

用功千日，悟在一时。要用一千日的工夫，开悟就在一时。倘使你们能够在工夫上没有丝毫的间断，用上一千日，那么，对于开悟的事，我就能保；倘使工夫还不到这步田地，则我不敢保。你们当中有人在此地住有三年、五载的，亦有人在金山住三年、五载的；总算在金山、高旻十年、二十年的苦行，难道就没有千日的工夫吗？既有千日的工夫，不是在此七期中一定要开悟吗？七期里是专门讲求开悟的工夫，为甚么不开悟呢？因为你们太可怜，虽然说五年、十年、二十年的工夫没有，千日的工夫还有罢！你们若没有千日的工夫，对于开悟的事还没有做到。我这么讲，你们心里头以为：‘过夏天气太热，又是上殿、过堂，工夫有点不恰当；等到过期头，又是大规矩、小法则，忙的不得了；乃至加香，都不是用功的时候。打七，是要认真的用功，不能再放过它去！’对罢！大概你们都是这个样子。

我看你们这一种思想，以为一年就是打七用功，过夏就过夏，期头亦复期头，加香还是要上殿、过堂，打七才要用功；这一种人是最下劣，最下劣的大苦恼子。何以呢？打七，是克期取证，一闻千悟的时节；那里是用功的时候？用功要在平常；平常不用功，等到打七才用功，到甚么时候开悟呢？悟的一句话，还有你的份吗？与你们打一个譬喻：如前清读书之人，读了十年，一遇开考，不是就去考吗？如果进了考场字还不会写，认也认不得，考期里才认真用功，这样还行吗？顶子还有你的份吗？在十年读书期中，你没有读书，就挂了一个读书的名字；平常不读书，到考场想戴顶子，恐怕做不到。我们今天打七，也等于考场期；用三年苦功，已经到家了；一到常住上就打七，马上就悟了，才对呢！你们平常担了用功的名，并没有用功，到了打七，那里就能开悟呢？等于没有读书赶考一样。你们这个错，错得好远！不是今天才错。照这样子看来，七还要打吗？不是不打也可以吗？因为，你们没有一个人有打七的资格。你们这样子很辜负常住上的，常住上一切处替你们研究，有一点于道相违的，赶快的改革；那里有一点动你们的念头，赶快整好；这个样子，我敢说常住上对得起天下人，宁可说你们辜负常住，常住上绝没有辜负你们。

若有一个人有了三、五年用功，穿衣、吃饭，上殿、过堂，上架房、睡觉，已经用成悬崖撒手，万仞峰头的工夫，今天来到高旻预备打七，就要克期取证；不料常住上不

替你打七，那就是常住上辜负你了。我问你们：还有这个人吗？我再问你们：莫说过去三年、五载没有用功，错过去了；一个夏天没有提过‘念佛是谁’，乃至入堂加香，不知道提、没有提；就是你们现在七期中，一枝香、一枝香，一个七、一个七，坐、跑，提了几句‘念佛是谁’？你们抚心自问，看还对得起人吗？对于任何的学业，都要谈一个进步；宗门下的进步，你还知道在那里？上殿有进步，过堂有进步，上架房乃至一切处皆有进步。你要晓得上殿的进步在那里？站在殿上，头没有掉一下子，身没有动一下子，这就是进步。何以呢？用功用到得力时，头怎么会掉？身子那里会动？头一掉，不是见色，就是闻声；身子一动，不是痛，就是痒；那里还有工夫在过堂、上殿，乃至一切处？而至上架房盖子不响，乃至扬眉、瞬目，行、住、坐、卧，皆是用功处。你们要认识宗门下平常的贵处，打七的好处。 各人发起心来！

十月十九日开示（首七第四日）

禅宗一法，本来不立文字，不借语言。不立文字，则无言可说；不借语言，有甚么口开？照这么说，不是不要讲话吗？为甚么一天有数次的讲话呢？

要晓得：宗门下的讲话，是出于不得已，因为你们的心各有不同；宗门下的不立文字、语言者，必须达到同一个行处；十方诸佛如是行，历代祖师亦如是行，你们现在也可以如是行，方可以不借语言。因为你们心行不同，一百人是一百条心行，要你们这一百人总归一条心行，故此要说。但是所说的话，是宗门下的话；宗门下无论甚么人，不许讲经典、语录、公案。你们当然有种怀疑；‘佛说的经典不能讲，难道祖师的语录、公案也不能讲吗？’因为，讲了与你们无益，并且增加你们一百个人的心分成几千个心。这是甚么道理呢？你们所行的都是要向上这一条路上去，以此‘念佛是谁’是敲门瓦子、指路碑。古人虽有‘父母未生前’、‘狗子无佛性’，乃至一千八百公案；但任何诸祖，无不是在一则公案上一门深入；所以禅堂和尚、班首开口‘念佛是谁’，闭口‘念佛是谁’，讲话‘念佛是谁’，不讲话也是‘念佛是谁’，这是宗门下最要紧的。 你们心里以为要等于游上海一样，今天‘新世界’，明天‘大舞台’，后天‘先施公司’，才与你们相应。‘今天到禅堂，为甚么一天到晚，一年到头，尽是一个“念佛是谁”？一点味道也没有，把人闷死了！’对罢！‘次则讲话一点程式也没有，起、承、转、合的影子也没有；教人真不乐听！难怪人说：“通宗不通教，开口就乱道。”’对罢！你们真正可怜！我说：就是你不会道，假使你真会乱道，正好！何以呢？你不投机，你不要听，人家听得高兴得很；你听得好，他听就不好；因为各人的心行不同，讲话那里能一致？至于起、承、转、合一点也没有，你们又会错了，这里不许你作文章；又不

是教下讲经，依文释义，分科、判教；宗门下犹如我今天东说、西说，也有人听得道好；回头班首师傅讲玄、讲妙，也有人听得好；这就是‘粗言及细语，概归第一义’，贵在你们会听话。你要晓得讲话人的一片苦心，因为，你们各人的心行不同；不同者，皆是你们的‘妄想执著’，所以你们有百个心；讲话的人说百个法，要教你们这百个心皈成这一心，是不容易的。会听话的人，今天我讲的工夫路头，你听到心里好得很，似乎还有疑情没有讲到；恰当明天就讲疑情怎么起法。你听好，疑情会起了，又站不长；后天就讲疑情发不起的缘故。一步一步的向前讲，乃至一个七一个七讲话不同；头一个七讲不晓得用功，二个七讲用功的路径，三七讲工夫的进步，四七讲工夫的消息，五七讲工夫的见处，乃至十个七，以浅入深，以远至近。

今天把讲话的程式告诉你们，你们心里就有把握了。好好──参！ 十月二十日开示（首七第五日）

你们都是慕道而来，因为高旻有道可办，你们人人都是这样的。但是，慕道的一句话，听起来，是好听得很，问其实行：道，为甚么要慕？你们千里、万里要慕高旻寺的道，这不是向外慕道吗？如是慕道，不是向外驰求吗？那里一定要到高旻才有道么？ 道，本来没有东、西、南、北，亦没有你、我之分别，直下承当就是的；承当的一句话也是多的，本来无欠无余，现现成成的。可怜我们无量劫前与十方诸佛同一面目；不但同，恐怕还有超过十方诸佛的地方。忽然得了一个幻化的色壳子，不高兴，换了一个，再不高兴，又换了一个，一个换一个的换到今天。每换一个的时候，加上一点痕迹，就把我们的本来面目盖得牢牢的，一点气也不能透。虽然被它盖得牢牢的，总之没有少一点；十方诸佛也是的，菩萨、祖师乃至微细的昆虫也是的，山河、大地也是的，草木、丛林、虚空里也是的，虚空外也是的，一个虚空里，乃至无量无数的虚空里都是的；你也不少，我也不少，可怜就是一个不能承当！我们假使承当一下子，恐怕就不是这么样的人罢！幸喜我们今天得了这么一个人的躯壳，在这‘人’的期间，想个甚么办法可以承当呢？对于承当我们自己的办法，这就要你们‘相信’。但是相信，首先要相信自己这个色壳子不久要坏；坏过以后，路头很多的，不晓得那一生再变一个人；前头的路茫无所知。自己的面目彻底要信的，极要这样的相信自己，非承当不可，非了我们自己不可。能相信自己，再相信‘念佛是谁’的办法；‘念佛是谁’是承当我们自己，‘念佛是谁’是了我们自己。不是说‘念佛是谁’有这么许多好处，要你们自己见到‘念佛是谁’确实不错。但是教你们用，你们以为：‘这一句话用个甚么？念佛是谁？念佛就我；还有别人替我念佛吗？’不但你们初初参禅是这个样子，我们以前也是如此。

我在诸方看见贴的‘念佛是谁’，见过之后，似乎与世间一切学问不同；世间学问一学就通了，这一句‘念佛是谁’，不容易通。以此研究：‘念佛是谁’就是我吗？再一回想，不对！是我？那么，以何为我？次则，我说念佛是我，我今天就把红纸条改一下子──念佛是我，还能够吗？既不能改，即不是我。再说，念佛不是我，是佛吗？不是的；一切所有，皆不是的；就这么思量分别一些时，回头才知道错了！那个教你在思量分别上用功？你才知道‘念佛是谁’‘不晓得’；就在不晓得，不明白上去求个究竟，就是疑情。在这个疑情上久久的用，用到回过头来，这个时候，你才彻底认识你自己。 参！

十月二十一日开示（首七第六日）

佛在世时，有一个外道持花供佛，拜毕。佛说：‘把花放下！’外道遂将花放下。佛又说：‘把手放下！’外道就把手放下。佛又说：‘把身放下！’外道愕了半天，身怎么放下？就问：‘世尊！身怎么放下？’佛说：‘放不下，挑起去！’外道就悟了。你们大家想想看，‘放下’两个字，还了得起吗？我每每教你们放下，要你们放得空空的：心放下，身也放下，世界也要放下，放下也要放下。你们不但不肯放下，似乎还要多一点才好。因为一向习惯以得多为进步，以少为无进步；所以今天学《楞严》，明天学《法华》，后天学《华严》，再多更好。你们听说今天讲‘念佛是谁’，明天讲‘父母未生前’，后天讲‘狗子无佛性’，这样的一天换一个话头，才称你们的心；听得多多的，热热闹闹的，才对哩！是的罢！

今天教你放下，还要放到无可放处，无可放处还要放下；从这个地方不能领会宗门下的嫡旨，不肯相信宗门下的痛切婆心，你们就要发一种误会；一个误会下去，就种了一个谤因，将来要招谤果，那个时候苦死了！你们误会的地方在那里呢？第一、教你放下，你就放下；放下来就在鬼窟里作活计，黑洞洞、昏暗暗的。第二、教你把听到来的，学到来的，领会到来的一齐放下；你不但不肯放下，反要大起嗔心说：‘宗门下开口不是说教的不是，就是说净土的不是，这不是专门谤教、谤净土吗？’你们这么一误会，差之毫厘，失之千里。因为，你们不晓得宗门下是一个甚么门庭；它是一个绝相、超宗、离名、离相的门庭；并非教你把经典毁掉，把净土丢掉，没有这样的罢！总教你们在这个参禅期中把一切都放下，就是教你们歇心，所以说：‘歇即菩提’；要教你们歇到一毫头也没有才对，若有一毫头在，这一毫头要遮太虚。

我来说个譬喻：如一个人学木匠，学了三、五年，总算学成了；斧头也会拿，锯也会锯，刨也会刨，因为赚钱不多，改业学裁缝；做裁缝，就要学剪、学针，是的罢！你到了裁缝店里，还许你带斧头、锯子吗？斧头、锯子还用得上吗？不但斧头、锯子用不

上，也不许有做木匠的心在；因为你手里拿针，心里做木匠，你的裁缝还学得好吗？今天你们参禅，当然要做参禅的事，参禅必须要放下，要歇；你们把学得来的，听得来的，会得来的，摆在肚子里，还有用吗？禅还参得上吗？如同学裁缝，把斧头、凿子袋带在身上一个道理。你们仔细想想看，对不对？并不是我说就了事，要你们心里头彻底的领会说：‘是的！’参禅是要万念放下，如有一毫放不下，这一毫头要遮太虚。你们各人还领会吗？众生从无量劫来，就因为一个放不下，大而世界，小而身心；一生、一生已来，将来还不是一生、一生的下去？我们要返本归元的人，不把身、心、世界了掉，返本归元只可说说，事实办不到。

若要名实相符，首先要知道：世界那里来的？身从何有？心以何有？能知身、心、世界从何而有，就可以从根本上一断，一了一切了，才是釜底抽薪；若不在根本上解决，都是扬汤止沸。世界以甚么有的呢？要晓得：世界以身有，身以心有，心以惑有。若要了身、心、世界，以根本上首先要了惑；惑能了，心就了；心了，身就了；身了，世界当然会了。那么，了惑的法，就是‘念佛是谁’；这一法，了惑最如法；惑，非‘念佛是谁’不能根本了。你们能可以把‘念佛是谁’苦苦的参通之后，再行大悲救世，那一行不好？恐怕你一生所学的不够用！要你们都要具一种正知、正见，以免好心为道，反招恶。

要紧！要紧！发起心来──参！ 十月二十二日开示（首七第七日）

可怜我们今世的人，那个都开口说了生，闭口说脱死！恐怕还不知道如何为生，怎么叫死。不但世间人如是，连我们用功办道的人也如此罢！拿我们今天的出家人说，一天到晚的用功，怕还不知道用功做甚么？现在修何因？将来感何果？你们没有一个人晓得罢！一天到晚俱是打混空过，亦不晓得天有多高，地有多厚；为何是四圣，为何是六凡；我们今天住禅堂，修的是甚么因，将来感的是甚么果，无有那一个人晓得罢！你们要是晓得，恐怕今天我不教你用功，你们还肯不用吗？你们要知道：今天住禅堂，种成佛的因，将来一定感成佛的果。古人云：‘如是因，如是果；种瓜得瓜，种豆得豆。’ 我们用功的人，只要死心塌地用去，不论三年、五载也好，十年、八载也好，三十年、五十载也好，总而言之：彻底大悟为究竟。古人说过的：‘高挂钵囊，以悟为期。’一直的用去，决定以参‘念佛是谁’为我的正行；纵然一生不悟，发愿再来，不问它三生、五世，三十世、五十世，决定不修第二个法门。你们要能有这个坚固的志愿行去，我敢保决定开悟。如是行去，若不开悟，诸佛、祖师岂不落妄语吗？赵州老人说：‘你们若能如是行去，若不开悟，把老僧头截去！’‘念佛是谁’这法，是真实不虚的一法，

是有情、无情本具的根本法；只在用功，不问开悟与不开悟：工夫用到，自然会悟，不用你想悟；如光想悟，不用功，那能得悟呢？古人说：‘瓜熟蒂落，水到渠成。’不用想悟，只要‘念佛是谁’一直参去，参到山穷水尽，□的一声，到了这个地方，‘如人饮水，冷暖自知’。

在过去，有一位禅和子在禅堂住三年，以为堂内人多打岔，自觉工夫不能深入，就去住山。在山中住了一个茅蓬，种了一点菜，白天看守，不教野鸟吃菜，夜间虎狼争闹，昼夜不安，于自己的工夫又打闲岔；住了三年山，工夫没得深入，又不住了；想找一个关房闭闭关罢！才与工夫相应。以化小缘二、三年，遇到一位明眼的在家老婆婆，婆婆一看，这个和尚很有道德行持，就把他请到家中办点好斋，请他用过斋，谈谈心，谈得很投机，老婆婆说：‘大师傅，我成就你闭关罢！’禅和子一听‘很好！我正想闭关。’老婆婆就送他入关。这婆婆没有别的人，只有一个姑娘，才十六岁，也是开悟的；老婆婆每天派她给这和尚送饭，一送送了三年，婆婆对她说：‘你送饭已经三年了，今天送饭的时候，等那和尚吃好了，你就上去把他抱住，教他道。’姑娘听了，记好，如说而行，上去抱住就教他道：‘道！’和尚说：‘枯木倚寒岩，三冬无暖气。’姑娘松手回家，对母亲一说，老婆婆听见，就诃和尚，叫他赶快起单，把茅蓬烧了。‘我供养三年，才供了一个死汉子！’禅和一听，面带惭色，□起蒲团就走，还去托钵。痛恨自己受人家三年供养，没有开悟，受她诃斥，很是惭愧，努力用功。托了三年钵，又到老婆婆这个地方来，与老婆婆谈谈工夫，还要求成就他闭关。又闭了三年关，还是教姑娘送饭给他吃，三年圆满后，姑娘照前次母亲教的办法，上去抱住说：‘道！道！’禅和这回开口说：‘天知、地知，你知、我知，莫教你家婆婆知！’姑娘回去一说，婆婆听见，心中欢喜，对和尚说：‘善哉！善哉！恭喜你开大悟了！’

你们大家同听见了罢！你们想想看，你知我知，莫教婆婆知，要以世间人说，还有好事吗？大概你们同是这个会法，如是这样一会，就错了！教你们在本份上会，你们想想看，领会、不领会？如不领会──参！ 十月二十三日开示（二七首日）

了生、脱死、明心、见性；参禅一法，最为当机。也可以说是三根普被。我真相信这一法，在八万四千法门之上，任何法门都比不上这一法。但是，你们还有许多的人不以为然，以为参‘念佛是谁’，那里就可以超过八万四千法门之上呢？你即不相信这么说，也可以；我们就把‘念佛是谁’摆下来，你们说那一法是了生死最直接最捷径的？莫非还有不用参，也不用功，一见就可以明心、见性？你们想想看，如真有一法比参禅还要来得快，我也要跟你学。因为，你们我见太深，善根太浅；要除你们的偏见，归这

一条大路，故此要给你们指出来，你们仔细的想想看：还是看经可以了生死？还是念佛、持咒可以了生死？

你们大家到这里来，是为生死来的，当然要研究，不是小事，你们讨论一下子：看经，只许种一点善根，知道一点意义；要说了生死，做不到。念佛，念‘阿弥陀佛’，了生死可以；要教他到涅槃山顶做不到。持咒，身、心清净，可以得点神通；了生死不可以。因为，看经、念佛、持咒，都是向外驰求；各人的生死不从外得，不依他有，都从自己家里来的，你向外跑，越跑越远。你要知道：参‘念佛是谁’就是往家里跑。甚么道理呢？我说个譬喻：如孩子读书，念‘百家姓’，由赵钱孙李，周吴郑王，一直念下去，不用几天就念熟了；假使念了一句赵钱孙李，问他甚么道理，怎么讲法，这么一问，不是停止了吗？仅在赵钱孙李这一句上研究，周吴郑王不是没有了吗？达到研究的深入处，赵钱孙李也会没有的。你们想想：念佛，不是‘阿弥陀佛’、‘阿弥陀佛’、一句、一句的向下念吗？今天问你：念佛的是那一个？站在这里，不是回过头来吗？就同念赵钱孙李一个样子，你们仔细思量一下子，对不对？‘念佛是谁’，是不是回过头向家跑？向家是甚么？没有生，也没有死，说明心、见性，也是多的话；到家，心不待明，本来明的；性不要见，现现成成的。这个‘念佛是谁’，一脚就送你到家；只要一句，就可以归家稳坐了。在你们那里会知道一句‘念佛是谁’有这么好！在你们就是：‘一天到晚，一提“念佛是谁”，妄想就来了，又站不长；这样子，怎么说参一句“念佛是谁”就能到家？真教人不容易了解！’

对罢！你要晓得：知道有妄想，这就是工夫的进步；提起来站不长，更是进步。你要晓得：任那一种法门都在妄想里过活，那里会知道有妄想？所以知道有妄想，见到站不长，都是好消息。你们办道实在可怜！大家站在这里，都是几十岁的人，说起来生死不得了，要办道；追究起来，一句‘念佛是谁’不能通；三年、五载，还是个不通。这个样子，说甚么办道？说甚么生死不得了？尽是打混！这一个‘念佛是谁’参不通，还算一个人吗？处处要面子，‘念佛是谁’不通，就不要面子了！有点知识的人，看你怎么对得起自己？你们还有人淌点眼泪吗？可怜！可悯！都是黑窟儱侗的。天天我教你们把眼睛闭起来，你们大家就闭起来。我问你：眼睛开了，见到我吗？眼睛闭了，你还看得见你自己吗？还不是眼睛一闭，黑洞洞的，一点也见不到甚么。我再问你：就在眼睛闭了的时候，再向前动一脚，到甚么地方了？你们还有把握吗？晓得这一脚动到甚么地方去？ 参！

十月二十四日开示（二七第二日）

初发心的人，用功怕妄想；久坐的人怕昏沉。我说你们这一种人，不能用功，了生死没有你的份。何以呢？因为，你们不知道妄想的范围，亦不知道昏沉的出身处。 要晓得：无量劫来，上天堂也是它，下地狱也是它，变牛马也是它；今天要办道也是它，要了生、脱死也是它，要成佛、作祖也是它。要晓得：上至成佛、下至地狱，一切蠢动含灵，都是它作主。它的力量大得很，你要怕它，必须要离开它；你要离开它，你有多大的力量？它的力量，洒水不进；你的力量，在它洒水不进的当中，只有一滴水进去那么大。你们想想：你这么一点小力，怎么可以离开它那么大的妄想力呢？你一定是怕它；离又离不开它；离不开它，更怕它；有一天离不开，总是怕它，越怕它越离不开；三年、五载如是想离，如是怕，直至一辈子也是想离它、怕它。你们想想：还能用功吗？既不能用功，了生死还有你的份吗？所以你们怕妄想，怕昏沉，是不对的。再则，妄想怎么会离的呢？根本你整个的在妄想里。因为，你的心是妄想心，身亦是妄想身，世界也是妄想，虚空里是妄想，虚空外亦是妄想；举心、动念，动转、施为，一切处都是一个妄想。我问你们：离了妄想，你在甚么地方？离了妄想，你是一个甚么人？你们仔细研究一下子，还能领会一点吗？那么，要怎么样才能用功呢？妄想再多，不要怕它；不怕它，要爱它吗？亦不可以爱它。不怕它，不以它为恶友；不爱它，不以它为良朋。你假使爱它，那么到又要下地狱了。因为，你爱它，就要随顺它；顺它就要破戒，破戒不是要下地狱么？所以，怕也怕不得，爱也爱不得；只要将这个‘念佛是谁’──是那一个？提起来审问、追究，但是追究，只许你追‘念佛是谁’，究竟是谁，到底是谁。若要以‘念佛是谁’的是谁，追究的又是谁；这样子不但不是追究，反到又回过头来了，这是识神边事，不名参禅，不能了生死。那么，怎么参呢？

我今天告诉你们：直捷路头，就在‘念佛是谁’是那一个？不晓得；究竟是谁？也是不明白；到底是谁？还是不晓得，不明白；除此以外，丝毫的思量、卜度也没有。你们在这个地方审实一下子，看还有妄想吗？还有昏沉吗？仔细研究一下子，不是小事体。你们参禅时抽解，打过小圊，坐腿子；坐好了，没有止静，还要等一下子；三板、一钟止过静，才思量‘念佛是谁’，提起来，妄想来了，讨厌！把妄想离掉，一离，离不掉；再离，昏沉又来了；打不开，随它去了。开静，又没得事了，跑香就跑香，大慨都是这个样子。可怜！这样下去，尽未来际，还是没有了期。你们要见到生死的苦，三恶道的苦，转眼就下去，好怕！好怕！惟愿你们彻底的认识，赶紧把一个‘念佛是谁’站到这里就参通了，生死没得你的份，六道轮回那里来呢？ 各人发起心来──参！

十月二十五日开示（二七第三日）

‘眼睛打开不做梦，心不起意不落二。’这两句话的意义，略略的讲一下子：眼睛打开，就是眼睛睁得大大的，不会做梦；眼睛一闭就要做梦，大概是这个样子。 我说：眼睛闭著做梦；眼睛睁著还做大梦。你们还相信吗？你们以为：‘眼睛闭著，是睡觉做梦；那里睁著眼睛，还做大梦？我到有点不相信。’对罢！我说：你们站到这里做梦，一天到晚的做梦；眼睛闭了做梦，马上还可以醒；你们睁眼做梦，没有醒的时间，还晓得这个梦做到甚么时间可以苏？可怜！未了的人都是睁眼做梦，还不晓得是梦！要晓得这个梦几时苏，非开悟不可；开了悟，就同睡觉做梦，忽然苏过来一样子。我问你们：这个梦还有苏的期限吗？再说：心不起意，意就是念；心能可以善念、恶念，一切念头不起，就是不落二，大概是这样子。其实不然，必须圣不可得，凡不可得；念不可得，心亦不可得；说不落二，更落三；连一也不可得，才许与宗门下有点相应。宗门下正要打破睁眼做梦，扫除一切邪念。梦不能醒，生死不能了；邪念不除、妄生枝节；枝节一妄，善因招恶果。你以为不错，其实谤佛、谤祖、谤禅堂、谤大法錀，这一种因种下去，不得了！要堕阿鼻地狱。

每每的有人说：‘宗门下讲起来好得很，有玄有妙；行起来似乎有点不对；每每坐下来睡觉，还要打呼。’你心里就生一种轻慢，你这么一来，谤因就种下去了。何以呢？过去古人有个榜样，告诉你们听听：四祖老人走到南京牛头山，见有紫气，祖云：‘山中必定有道人。’因此上山；看是懒融禅师，有虎在旁，四祖作怕势，融云：‘你还有这个在！’四祖心中云：‘这是个道人。’走至茅蓬座位上写一佛字，融不敢坐，四祖便说：‘你有这个在！’识得同是有道。夜间融让祖睡床，四祖就睡；祖睡一夜，尽打呼。第二天，融云：‘你太不知愧！打一夜的呼，教我坐不住。’四祖云：‘你打我的岔，你把虱子掉在地下，腿打断，叫跳不了，一夜没睡得安宁！’后人有两句话：‘懒融未见四祖前如何？见四祖后如何？’未见以前，天人送供，猿猴献果；见祖以后，供亦不送，果也不献。你们参参看是甚么道理？再讲：我在金山用功得力的时后，在广单上听到嘈闹，我下去一看，无人，大众一齐睡觉，没有一人讲话；我在广单底下一看，原来两个虱子相咬打架；我把它送到如意寮去，给点东西它吃吃，你们想想看，还可以妄加分别吗？我讲的是我亲自行到的。

今天我说我的行处，恐怕你们还有点怀疑；等到你的工夫用到这步田地，你就会知道；等到你知道，再后悔以前所造的谤因，那就迟了！所以我今天特为你们指出。最要紧的，各人发起心来──参！ 十月二十六日开示（二七第四日）

十一月初二日开示（三七第三日）

用功的人，谓‘一人与万人敌’。这一句话，在古人最好，在今人则不行，何以呢？古人道心充足，百折不回，一勇可以超过去；今人道心不坚，一折就回，一勇再勇，也超不出去；不但超不出去，不勇不敌还好，一勇一敌，反过来要降他了，不降不得过。这是甚么道理？

因为，我们一个人力量是有限的，他们一万人个个都是力量很大的。万人是甚么？是贪、镇、疑、慢、疑，种种的烦恼无明。这一万个念头，是一向纯熟的，不要你去近它，它会自然的随顺你。这一种自然随顺的一个念头，有无量的力量；万个念头，力量更大到不得了。今天用功的一个念头，是向来没有见过，又没有做过，它那里会随顺你？不但不随顺你，还要你去寻它、顺它，可见得一个寻它的念头，极小极生疏，力量很小。譬如：一个家庭，儿、女、孙、侄，以及眷属，都是自然团结一致的；忽然外面来了一个生人，说：‘你们出去！这个家是我的。’你们看这一家人还肯让他吗？不是要敌他吗？你一人向他们要，他们一家人向你敌，你还敌得过他们吗？我们这一念敌一万个念头，也是如此，一万个妄想是熟的，是家里现成的；这一念用功是生的，是才有的，与它们不同伙。你们想想：如同一个人要他的家，他一家人跟你拼命，你一人还敌得过他一家人吗？同是一理。那么，敌不过，又是怎么办法呢？不能随顺它去就罢了！办法是有，先要你们明了不能敌它的原因在甚么地方；明白了这个地方，当然才有办法。因为，你一人要与万人敌，你早已有了敌的念头──就是敌的心；心既有敌，念头的形色自然是一个敌的形状，你有了敌的形状表示，当然是因敌人而有的；敌人见你要敌他，他当然要敌你。譬如：一个人预备与人打仗，一定手上要□刀，头上戴盔，身上穿甲，站在一个宽大的地方，你有了这个预备；不是对方一万个人也就要来与你相打？他们各人不是也要拿刀、拿枪？这一万个人的刀、枪汹涌的来了，你一见还敢打吗？不是一见就要降他吗？次则，你能预备拿刀、拿枪打人，不但一万人要来与你打，就是一个人、两个人看见，也要与你打。何以呢？你与他是对头，他当然视你也是对头，岂有不打之理？对吗？这都是譬喻，我们要合喻法。你们以为妄想来了，赶快把‘念佛是谁’打开，把眉耸起来，‘念佛是谁’、‘念佛是谁’‥‥‥‥就这么与它敌，三敌、两敌，不知、不觉，随妄想去了。半天知道了，以为：‘奇怪！我参“念佛是谁”降伏妄想，怎么打了半天妄想，还不知道呢？’再来参‘念佛是谁’，一刻业障翻起来了，你还照前一样敌它，三敌、五敌，不知、不觉又随业障去了，还是翻了半天才知道。你们照这样一天到晚与它敌，不知、不觉随顺它，这就是你们用功‘一人与万人敌’；实在今世人不能用。

要怎么样使这一万人化恶为善，一律投诚呢？我们单单的‘念佛是谁’？不明白；究竟是谁？还不知道到底是那一个；妄想来了，我不问它；业障来了，我也不问；总之，

不离‘念佛是谁’？佛是那一个念的？任它情来、爱来，种种的不得了，来的再多，我也不问；我还是念佛是那一个？清清爽爽的，历历明明的，不慌、不忙，不急、不缓的参。正是你打你的妄想，我参我的‘念佛是谁’，各人做各人的事；你打妄想也好，你不打也好；我的念佛是甚么人，不知道，总是参。它们的妄想打够了，打到不打了，看看我还是这样参，挠也挠不动；久久的，它不是要向我投降吗？令它至心投诚，不是返妄归真吗？譬如：我穿一件破衲袍，搭一顶衣，头上戴一顶合掌尖的帽子，我是站著或盘腿子坐在路旁；任是千军、万马，拿刀、拿枪，走经我这里，有甚么关系？不是他走他的？因为我不是他的敌人，他那里会打我？久久的，久久的，他跑来、跑去，跑熟了，他还来请教，请教我谈谈心，很友好的，还不是归顺我吗？你们大家想想，对不对？我与他为敌，他就与我拼命；我不与他为敌，他就亲近我，照常随顺我。你们想想，我单单一个‘念佛是谁’不明白，任甚么妄想一概不问；不以它为恶友，亦不以它为良朋，不去近它，亦不远它；这样子参禅用功，何等好！足见得这一句‘念佛是谁’认真参究，不与一切妄想、业障为侣，不与天人、修罗为侣，亦不与诸佛、菩萨、历代祖师为侣。你们恐怕又有一点疑问：‘说“念佛是谁”不与妄想、业障为侣还可以，不与诸佛、菩萨为侣，我到有点不相信！’对罢！不相信不怪你，我要问你：‘念佛是谁’你参、没有参？假使没有参，你信我的话，参参‘念佛是谁’到底是谁？究竟是谁？你这么一天到晚不断一下子，一点空档子也没有；正在疑情得力的时候，你打开眼睛来望一望：还有佛在，还有祖在吗？这，就要你们自己行到那里才可见到。 参！

十一月初三日开示（三七第四日）

参禅的程度，大概以多心而至少心，由少心而至一心，以后渐渐达到了无心、了心。你们的多心，现在一定不会有。多心是甚么？总是外面的境界，或上海、北平，或苏州、南京、而至一切处，这都是多心。多心既无，还有少心；少心就是堂里的见色、闻声；至于这一个少心，大概有的。

今天讲‘念佛是谁’，明天也讲‘念佛是谁’，久久的自会由少心至一心；一心，就是‘念佛是谁’一个心；其他甚么也没有，行、住、坐、卧，也是此一心；穿衣、吃饭，也是此一心；此一心纯熟，对于无心、了心就可以接续达到；这就是宗门下用功参禅的程式。并不是教下的六识、七识、八识，尘沙无明。宗门就是从多而至少，从少而至无；至多讲粗、讲细，这就是方便之极。再说，‘念佛是谁’这一句话，你们实在听得不乐听。‘天天讲，太多了，讨厌得很！有甚么讲头！四个字，一点味道也没有。’你不乐听，为甚么我还要讲这一句无义味的话？那么，我要问你：要参禅不要参禅？你们是做甚么的人？若是要参禅而了生死的人，那么，生死是要了，禅是一定要参。多心，

是人人有的；你用甚么方法，可以使多心成少心，使少心成一心，乃至无心、了心？参禅的程式，非经过这一条路不可。‘念佛是谁’这一法，是恰恰当当，收多心成少心，由少心而至一心、无心、了心。这一法你不相信，你相信那一法可以做到？你们实在不相信，不要听，我也不要讲。

‘念佛是谁’也无甚么大范围，它的地方是很小的，一寸大也没有，一分大也没有；方便说：可以说很小很小的，把它摆在手上可以；把它踏在脚下，也可以；再把它安到眉毛尖上，亦可以。你们看得以为不算一回事。可怜！我们都在它这个小房间里头；你也在里头，我也在里头，十方诸佛、历代祖师都在里头。你们还有一个人不在这里头吗？还能出这一个小小的范围？我问你们：能不能出？不能出，牛肚子也从这里去，马肚子也从这里去。你们还有一个人站出来说：‘我不在里头，我已经在外头了！’你们还有人敢出来讲吗？大概你们没有这么一个人；即使你有一个人说：‘我已经在外头了！’还不对──你在外头，我在里头──还要把里头、外头抛去才对；若不把里、外抛去，终不算了事。‘念佛是谁’不乐听，没的义味，弄到末了，还在它肚子里，不能出它的范围一步；通天的本事亦不能奈它何，你们还要信它吗？不信它，你有甚么本事出它的圈套？‘为甚么要说“念佛是谁”把我一齐圈到里头去呢？’因为，这一句念佛的是那个，总是不明白，被它一关，关得牢牢的；这一关不能打破，当然是天堂、地狱，牛胎、马腹，不能打破，终归被它关住，若要打开这一关，还要‘念佛是谁’。 参！

十一月初四日开示（三七第五日）

‘生处转熟，熟处转生。’大概世间、出世间法都是这样的。譬如：有人住金山的房屋，你是通通知道的，不但房屋知道，椽子、落地砖你都数得过的，可算熟透了；今天来到高旻，一处也不通，甚么也不晓得，完全是生的；这就是普通的道理，大家可以见到。

高旻虽然是生的，金山是熟的，你能在高旻住一天，当然就会熟一天；初初的人，虽在高旻，心仍然在金山，等到住一年，就会熟一年，二十年、三十年住下来，当然高旻也是熟透了；高旻熟一天，金山生一天；高旻熟一年，金山生一年；三十年高旻熟透了，金山也生透了：这就是普通的恒情。对于我们用功也是如此：‘念佛是谁’从无量劫来一向没有见过，又没有做过；打妄想、翻业障到是熟透了，从无量劫到今天，没有丝毫的空档子离开它；妄想里过够了，再翻业障，业障翻够了，再弄一个情爱，情爱弄够了，又到嗔恚里去过过；如此一天到晚，一年到头，这一生又到那一生，这一劫又到那一劫，没有一刻间断，这一切都熟透了。今天要你们参‘念佛是谁’，一点影子也没

有，一句‘念佛是谁’才提起，妄想马上就把它拉去；亡起命来提一句、二句，心仍然在妄想上。你想要一天到晚不离‘念佛是谁’，终归被妄想、业障牵去。这是甚么道理呢？就是妄想、业障熟透了，‘念佛是谁’完全生的；如同金山熟高旻生一样的。假若你有妄想也是‘念佛是谁’，没有妄想也是‘念佛是谁’；翻业障也是‘念佛是谁’，不翻业障更是‘念佛是谁’；提起来也是‘念佛是谁’，提不起也是‘念佛是谁’；生也‘念佛是谁’，熟也‘念佛是谁’；终归不吃饭可以，不睡觉可以，没有‘念佛是谁’不可以。今天也是生，明天也是生，久久的当然会熟；乃至一年比一年熟，三十年、二十年决定可以熟透了。‘念佛是谁’由生渐渐的转熟，妄想、业障由熟渐渐的转生；‘念佛是谁’熟透了，妄想、障业、世事也就生透了。如高旻熟透，金山生透一样。 你们少许有点知识的，我这么一讲，你就会晓得生、熟关系，是不是要苦苦的参究？要久久的参究？参不上，没有其他的病；因为太生，妄想、业障打不开，放不下；要得生转熟，熟转生，当然要将‘念佛是谁’苦苦的参，久久终有一天做成功的。工夫用不上，就是‘念佛是谁’这一法你不肯彻底相信。为甚么？因为，‘念佛是谁’提起来，犹如银山、铁壁一样，教你行，你向那里下脚？不但没得路走，连站脚的地方都没有；打开眼睛来看看，又看不到东西；打开耳朵听听，又听不到音声；眼看不到，耳听不到，下脚的地方也没有，教你行，你怎么会行？你不会行，你还相信吗？一定是不相信。因为无量劫来所走的地方，都是有色可见，有声可闻，有路可走的；今天教你参‘念佛是谁’，这个地方与它们不同：看不到，又听不到，脚又没处下，似乎难死人。你以为：‘一向甚么地方都到过，这个“念佛是谁”的地方没头没尾，无东西南北，无四维上下；不但无人，连我也不可得；这个地方是没有到过，怎教我相信？相信甚么东西？有个东西把我看一看，有个音声把我听一听，是真好的，我才可以相信。譬如有个姑娘，身上穿得红的绿的，面貌好得很，讲起话来声音好听得很，你教我相信，我一定是相信；因为看到红的绿的，听到细软的音声，自己眼见、耳闻当然相信。今天弄个“念佛是谁”，空空洞洞的，甚么也看不到，还教人不得了的相信，真是把人难死了！’如同教你向虚空里跑路一样，不跑，还不得过；要跑，又跑不到；不跑，是逼的不得了，今天也逼，明天也逼，逼得没有办法，把‘念佛是谁’提起来，下不得脚，也下它一脚；看不到东西，听不到音声，不管它，就在这个地方向前跑跑看；等到你跑了一脚，似乎有点下脚处；不管它，再跑一步，咦！可以走，久久的，一点一点的向前去，照常可以跑出一个明朗朗的路来。就等于教你向虚空里跑，没处下脚，要逼你走；今天也是逼，明天也是逼，逼得没有办法，一点一点向前去，久久的，虚空里也可以走走；跑惯了，也不以为然；一打滚，翻个身，也就可以听你自由。这是甚么道理呢？没有别的，就是一个生、熟的关系。生的是不动，熟了，甚么都可以做。‘念佛是谁’弄熟了，还有用功用不上的道理吗？

参！

十一月初五日开示（三七第六日）

想了生死的人，忙用功；不知道有生死的人，忙辛苦。对于住丛林的人，恒情都是这个样子。少许有点道心的人，知道生死两个字的厉害，当然非了不可；天下事可以停一步，生死是急不容缓的。

要办道这一种人见到打七，他就抖起精神，欢喜无量；因为，平常打闲岔的事多，虽然做事是培福，在各人本份事上说培福可以，说是打闲岔亦未尝不可。在此七期里头，甚么事也没有，用起工夫才恰当，一枝香与一枝香自己考审：这一枝香工夫还得力，那一枝香或半枝香得力，半枝香不得力，一切的自己考究，自己逼自己；上一枝香不到底，下一枝香有大半得力，再一枝香就可以完全得力，一步进一步的向前；要了生死的人，尽忙这许多事。至于一点道心没有的人：‘不好了！平常还有点事做做，消消闲；似乎昏够了，还可以借做事打打岔，还好解著闷。今天打七，坏了！一点事没有，真要把人闷死了！一天到晚，就是跑跑、坐坐在堂里，上架房、小圊也在止静门里；除过堂以外，看也看不到外面的境界，真教人难住，辛苦死了！一刻工夫也没有。’这是甚么道理呢？因为，你们的心，一刹那、一刹那不落空的；你平常除打妄想以外，做做事，做了，翻翻业障；业障翻够了，冲冲盹睡觉；睁开眼睛，又打妄想。

今天打七，事没有得做，睡觉又不许，打妄想就不能奈你何！不但我不能奈你何，释迦老子亦不能奈你何！许你打妄想，但系单打妄想，还不高兴；除打妄想以外，心没有个东西可依，忙心辛苦，忙香太长，忙开梆又不晓得吃甚么菜，或是监香的香板打得太重，还有别的事，都在这些地方忙。你们这样的人还不少，大多数是这个样子的；你们若果不改换面目，我要与你们不客气的讲一句老实话：你们这种人，算是一个‘罪人’。你们以为：‘没有犯法，为甚么算一个罪人呢？’对罢！你要晓得：常住上内外一切护法檀越，都是为了你们用功办道，了生脱死，那个教你打混？你这样不用功，不办道，不是罪人吗？我说：你们大多数的人没有用功是罪人，我还是优待你们，还相信吗？你们一天到晚三茶、四饭、两开水，现成受用，没有用功，当然是罪人。‘这个罪人既是我们要承当，为甚么又说优待我们？’我说优待你们为甚么？当知：‘毫厘系念，三涂业因’。你们大家想想：何止毫厘？一天到晚上千、上万的念头也有；一毫之念就是三涂业因，将来就要感三涂的果，有因，当然决定有果。三涂的果是甚么？地狱、饿鬼、畜生。有一毫的念头在，就有这许多的果报；念头不休不息，是怎么说呢？我是优待你们罢！但是，我的希望：人人都要将‘念佛是谁’参通了才好！要得它通，首先要把工夫用上，甚么是工夫用上的地方？我要问你：‘有参“念佛是谁”没有？’你说：‘有。’我再问你：‘疑情还得力吗？’你说：‘得力。’我又问你：‘得力的时候，善念、恶

念还有没有？成佛的念头还有没有？度众生的念头还有没有？以及一切杂乱纷飞的念头还有没有？’既皆没有；连没有的一句话都不知道。照这么讲，能行了！要你们自己行到这个地方才有受用；你们真有这样的工夫，回过头来，‘念佛是谁’那有不能开口的道理？今天我问你：‘念佛是谁？’没得口开；我再问，你的脸到红了，不能再问；再问，就不对了。这样就是工夫吗？一个人被人家一问，没得口开；再问，更不能开口；这就是你们的为人。

有点知识的人，当然要把最好的学问一齐的放下来，单单的的把个‘念佛是谁’死也不放松：要我的头也可以，把‘念佛是谁’放下来不可以。职事上招呼垫子摆好，我不晓得垫不垫，‘念佛是谁’要紧，大不了，你打几个香板就罢；终归教我放下‘念佛是谁’去理垫子做不到，愿挨香板。我们以前用功是这样的，宁可犯规矩打香板，教我把‘念佛是谁’放下来不可以。你们没有一个人说工夫要紧罢！‘犯规矩打香板不算一回事，有工夫用就罢了！’还有这样一个人吗？我敢说没有。你们是怎么样子呢？要鼻子外面顾得好好的，深怕倒架子，挨香板难为情。这一种狗屎烂粪臭面子，要它做甚么？把你的臭面子是要顾好，不能待慢它；把你的最贵最贵的一个本来面目不闻不问；‘不要紧！人家又见不到，只要把一个臭面子顾好就罢了！’这样，岂不可怜！可悯！你们就甘愿做这种没有用的人？你还知道你苦恼吗？今天有缘我替你们讲讲，你们还不容易多听呢！各人好好的珍重！ 参！

十一月初六日开示（三七第七日）

用功的人，在平常用起功来还好，虽打妄想，‘念佛是谁’一提，妄想就没有，工夫也有得用，静中可以用，动中也可以用，念念似乎不空过。‘今天打七，反过来，不对了！“念佛是谁”提不起，妄想也打不起，清清净净，要想把“念佛是谁”提起来用，一提提不起，再提也不行，三提、五提把心气提痛了也是提不起，似乎打七打坏了。平常很好，为甚么打七反不能用功？罢了！摆下来罢！’

另一种人到了这个地方以为：‘好得很！清清净净，工夫虽然提不起，妄想是没有；既是无有妄想，大概就是这个样子，不要再用功，再用功岂不多事？就在这个清清净净、光光堂堂的地方歇下来，住一住罢！’少许有点道心的人，在工夫上摸索摸索的人，一定是会有这一回事实。何以呢？这个地方是用功必经之地，你要用功，总要依这条路走；走过这条路，不算甚么奇特事，用功人必有之路；虽然必有之路，你们这两种人的知识不对：一个是提不起，再提，还是提不起，三提、五提摆下来了。一个是不要提，以为到家；这条路与你的本份事远之远矣！如天地悬隔。两者都是错的！为甚么呢？提不起，

不要提，皆是你们没有见得透这一种工夫的理由；倘若见到彻底，自然不会有提不起就不提住下的道理。

用功的人为甚么有这种路头？要晓得：在平常时候用功，都在声、色上用功，不是眼见色，就是耳闻声；在那个时候，虽然提起‘念佛是谁’来得用，仍在见色、闻声的一个大粗心上用；这个粗心，妄想也有，昏沉也有，业障也有，时常发现，因为粗心就是这个样子。今天打七，外面一切声、色不得到你面前，总算不要你除声、色，声、色自然没有；内里因无外面的声、色，则无分别思想，可算外无声、色，内无攀缘。因声色而起攀缘，因攀缘分别而说声色，因声色、攀缘互见而说一个粗心。今天声色既无，攀缘那里会有？攀缘、声色俱无，粗心当然也没有；粗心一无，一切当然会歇下来。提又提不起，用又用不上，妄想也打不起，清清净净，光光堂堂，就是这个地方。也是粗心歇下来了。

宗门是这样讲，并不是教下说前五识，甚么见、思、惑；宗门下就是声色、粗心。粗心歇下来，不是没有事，还要向前走才对。既然‘念佛是谁’提不起，怎么走？有没有这一种办法？有！这办法对那两种知见的人都可以合用，提不起摆下来的人，也是这一个办法；不要提以为就是到家的人，也是要这个办法。甚么办法呢？就是在你们提不起的地方，想出办法来，这是：‘念佛是谁’？参！‘你未讲，我已经说过：“提不起，怎么参？”’那么，提，放下来；念一句‘念佛是谁’，大家都可以念罢！既然念了一句，就在念的地方参！照这样子，再提不起的地方，不要提；念一句‘念佛是谁’，即从能念的地方再下手参，这一下手再起疑情来。我告诉你：你不要参，它不由你，疑情涌涌的，好得很！但是，我讲，好歹是我的；要你们行到这个地方，你们才晓得真实不虚。

我在金山住的时候，工夫用到这个地方，也是你们这个样子，提又提不起，妄想更不用说，当然打不起。因为我的工夫与你不同：在那里，我最初用功，自己与自己一枝香、一枝香的考究，每逢一枝香开静，必先审问自己：这一枝香工夫怎么样？还有昏沉？还有妄想？若要有一点昏沉，或一寸香的妄想，当下自己打自己的耳巴子；下一枝香跳起脚来克责自己，非办到昏沉、妄想一点也没有，‘念佛是谁’单单的的，明明白白，我才把它放过。用到了这个地方，虽是提不起，我是不与人同：对于这里我是不住，知道不是好境界；即是好境界，我亦不住，总要参究才是。没有办法，找个最熟的妄想打打，刚刚的找到，还没有打，就没有了，说上海大舞台好得很，去打打它的妄想罢！不行，还是打不起；后来慢慢的念一句‘念佛是谁’，想想念的这一句，从甚么地方来的？既然能念，为甚么不能参？就从这里下手。歇的到有二天，后来从这个地方再一参，好像三天没有吃饭，见了饭没命的要吃一样，才觉好用，再向前。那种情形是多得很，要你们用到了这个地方，我再与你商量。

参！

十一月初七开示（四七首日）

从前孚上座打六天七开悟，赵州老人打一个七开悟，中峰国师打两个七开悟，本寺天慧彻祖打四个七开悟。你们今天打了几个七，还晓得吗？我虽是这么问，你们还有人说：‘我起七以来，甚么早晨、夜晚都不分；今天、明天，初一、十五，更不晓得；只晓得一个“念佛是谁”那里知道几个七呢？’有这一种人，我是很赞仰他！

我告诉你：今天第三个七已经完了。古人一个七、二个七开悟，你们已经三个七，对于开悟一件事，还没有一点消息。你们问问自己：即使无有一点消息，只要不知道有解七的日子；大众睡觉，你也倒下来，睡，不睡，不晓得；‘念佛是谁’明明白白的。人家坐，我也坐；人家行，我也行；但是坐、行都不晓得。大家向斋堂里跑，我也去，去，是去了，做甚么事，我还不知；人家吃饭，你碗筷也不晓得拿。你们有这样的用心力，三个七不悟，五个七、六个七，我可以担保你决定开悟。我但要你有这个工夫；若没有这样的工夫，开悟的一句话安不上。但是，了生死的开悟的心，当然是人人有的，人人有希望的。

对于工夫用到随缘起倒，而不知道有起倒；跟人家到斋堂，不晓得拿碗筷。你们恐怕还有点疑惑：‘一定是骗人的，那有这样的道理？’对罢！别人的行处，你们不相信，因为没有看到；今天，我把我的行处告诉你们听听，不能再不相信，是我亲自走过来的，你们一定会相信。不是空教你们相信，还有一点事实在这里：斋堂不许打耳巴子，就是我用功吃苦过来的。我在金山住的时候，工夫用到极紧的那个时间，疑情涌涌的，你不参，它也不容你，绵绵密密的。打七的时间，开梆过堂，我也随大家跑到斋堂去，坐下来，疑情得力得很，人家吃饭，我不知道□碗筷；人家吃得差不多了，我打开眼睛看看，饭菜制得好好的，我就将碗筷移拢来；后又一想：不能把工夫放下来，吃饭还要提好工夫；又把‘念佛是谁’一追，菜饭不晓得向口里扒，呆呆的坐在那里；忽然手一松，饭碗一掉，把菜碗打破了。僧值师跑过来一个大耳巴子，打得我瞿然一冲，饭碗又掉在地下打破。僧值师又连打三、五个耳巴子，打得我头昏脑闷。一想：打虽打了，工夫还要照顾好，不能因为挨打，就把工夫放下。因此，凡我所住的地方，斋堂不许打耳巴子。加之这边常住上住的人，都是道人；所以只许大吼，不许打耳巴子。你们恐怕不是这样子，一挨打，马上就退步了！这个事，本不容易办：顾到这头，失那头，顾到规矩，工夫一定顾不到，就因此退下；故此我任他外面再怎么样，我的生死未了，终归工夫不肯丢。

你们要开悟，必须要工夫用上；用到行不知行，睡不知睡，小圊不知道扯裤子：这样工夫，不是骇你们的，是我行过来的。我有一次，在打抽解鱼子时，不知道向那里走；这正是工夫吃紧的时候，大家出堂，我也跟出堂来；于是乎跑到韦驮殿来了，也不知道做甚么事；班首见了，就是一吼，我也不知道甚么事。后来有某西堂见到我，他即指点我说：‘大概是工夫恰当，忘其所以然了罢！此时是打抽解小圊啊，你向西去！’给他一说，我才知道。我在工夫得力的时候，好多次均蒙这位西堂师傅照应，到今天我还感谢他：这都是我经验过来的。所以我希望你们亦行到这样工夫，不是欺骗你们的。 再讲警策：你们同在这一个禅堂，同参一法，而感果则有千差万别，各各不同：天上、人间、牛胎、马腹。 ‘念佛是谁’？──参！ 十一月初八开示（四七第二日）

有人问赵州：‘云何是大道？’州云：‘平常心是道。’又问：‘我不是问这个道，我问的是大道。’州云：‘大道通长安。’问话的这位，当下猛省，就悟了。古人悟道有这么直接，你们今天也这么问，我也这么答，你们还也猛省悟道吗？恐怕你们办不到咧！

若说古人是菩萨转世，罗汉再来，这是欺人的。要晓得：古人的行履与你们不同，如天地之隔；古人用功，不分寒暑，没有昼夜，一切处不论，还说甚么打七不打七？他是二六时中，不肯刹那离开工夫；所以他们一有机缘，一言、半句当下就悟道。你们不能悟，是甚么道理？是‘临渴掘井’一种大错误。在平常丝毫没有用功，总以为平常不要用功；加香、打七才可以用功。又以为过夏天气热得很，又要上殿普佛，下期头上规矩要紧，这许多的时间，随随众而已；加香、打七那个时间，才要认真用功。大概你们被这种恶知、恶见错误光阴不少；错误的人也不少。你们想想：临渴掘井，人渴死了，井还未掘成，还有益吗？世界上百工技艺，都要三年、五载以后，才可混得一个饭碗；况我们这个出世间无上妙法，那里这么容易？你们有点知识的人，当然要不分严冬天冷，与夏暑天热，总把‘念佛是谁’不明白处，苦苦参究，恒常不断；任它再热，我有‘念佛是谁’，当然清凉自在；任是再冷，我亦有‘念佛是谁’，也不晓得有冷。就这么苦苦的参，三年、五载要开悟，当然现成事。若要以加香、打七用功，平常不用功，一年计算，要荒废九个月，只有三个月用功。你们想想：对不对？还算一个用功的人吗？ 我今天对打七前的事，解七后的事，全盘托出；能有心了生死的人，当然会照这么做；并不是我单独要你们这么做，我是这样做过来的，我行过来的事，说到你们听。你们有知识超过我的人，则以我为戒；或有不如我的人，则要跟我学：我以前住金山的时

候，用起功来，甚么人情，甚么应酬，我是一概不顾；我只顾‘念佛是谁’，历历明明毫不间断；任是得罪何人，虽系职事，我是不管的，每每跑路只顾工夫，见了知客，我也不知道合掌让路，当路一撞，把知客撞退多远，他即时一顿一大吼；那时我想想：不对！如此冲撞，于人情上有关系，把工夫放下来，应酬、应酬罢！再复一想：咄！不可以的！我为甚么出家？我既为生死出家，今天生死还没有了，竟把工夫放下来应酬人情吗？胡说！若要这样，不如不出家罢！还是我的工夫要紧，任他吼，就是打，我亦欢喜。好！他不打我，我还要请他打我几下，试试我的工夫如何；假使几个耳巴子打下来，我的工夫还是照应如常咧！这是好得很的；若是一个耳巴子打下来，‘念佛是谁’跟耳巴子跑了，我这个人还算一个用功的人吗？所以立定主宰，任何人再吼我、骂我、打我，终归‘念佛是谁’不能丢，这就是我的为人处。老是这样跑路，很常一撞、再撞，人家当然不高兴；到了期头，大家都出堂，知客问班首：‘堂里有个湖北佬，走没有走？’班首说：‘没有走。’知客摇头道：‘这个湖北佬，坏得很！甚么大老官出家？跑起路来，卤莽得很，不撞倒这个，便撞退那个。真是“天上九头鸟，地下湖北佬”！这斯还不走，实在讨厌！’这些话是我亲耳听到的。总之，我的生死未了，这些闲事那会管他！还有一天，点心后小圊回堂；走到路上，有西单某师挡住问我：‘大殿上是男菩萨是女菩萨？’我被他一问，使我茫然，没得口开，我说：‘不晓得。’他又问：‘当中的菩萨，有胡子没有？’我又没得口开，只好再回他一个‘不晓得’。实际上，我住金山二、三年，上殿没有抬过头，那里会知道是男菩萨是女菩萨，有胡子没有胡子。你们今天还有这一个人吗？我有如是行处，到今天还是一个业障的人。你们的行处呢？不能开悟，还能了生死吗？各人发起心来，问问自己看！ 参！

十一月初九开示（四七第三日）

每每有人说：‘用功站不长，对于“念佛是谁”提也会提，疑情也会起，得力与不得力都清楚，就是站不长。’这句话，讲的人很多；要知道它的原因，恐怕不容易知道。再则，站不长这种人，如果有点知识，必须要它站得长；想点法子，把站不长，决定做到站得长。你们还有这样的知识吗？

要晓得：用功站不长，不是今天站不长，你们从无始劫来，都在站不长里头打滚！你们还晓得：你们一向所修是站不长的因，今天那里就可以站得长？但是，过去所种站不长的因，今天当然感站不长的果，这是一定的理。难道就随它去？随它去，当然还是牛胎、马腹也随它去，一切都随它去；随它去还有别的事吗？无非六道里转！你们有点道心的人，还愿意在这里转吗？若不愿意，当然要想个办法，非要它站得长不可！你们还有这么一个人吗？各人自己问问心看！要说使工夫站得长的办法，古人指这条路教我

们走，实在对我们中、下根机的人不得已而讲；本份上那里还要走路？掉头就是，脚一转就归家稳坐。要说一条路可走，到又向外跑了！因为，你们不能直下承当；现前走的路又太多，所以设一个方便，指这一条路教你们走，可以去掉那一切的路。譬如：头上一把头发一根不少，你们走的路，比这把头发还要多；我当然想替你们把这一把头发多的路，一下子抛到九霄云外去，教你们当下可以见到本来面目，才满我愿；然而不能做到，十方诸佛也不能做到，一切菩萨、历代祖师更不能。若十方诸佛可以替做得到的，大家可以不要用功；佛若替我们做得到，那里还有众生？能够不能够？十方诸佛只可以指这一条路，你们能依这条路上走，可以去掉那一切的路；这一条路走尽头，亦复归家。所以十方诸佛，只可以指路教你们走；你能走，一切的路当然会去掉，十方诸佛不能替你走。你若不走，十方诸佛亦不能奈你何！这一条路就是：‘念佛是谁’──我今天指你们的路；佛及菩萨、祖师亦是指这一条路。

你们走的那么多的路，是甚么路？就是站不长的路；无始劫来都是在这个站不长的路上走，今天站到这个地方，就要它站得长，当然不能做到。站不长的路虽多，总逃不出身、心、世界；因有身、心、世并成一处，才变化出无量的路来。你能走出这个‘念佛是谁’的一条路，可以去掉那身、心、世的一切站不长的路。为什么要说身、心、世是站不长的呢？你们要明了这个站不长，在教下的人，对于名词大概容易知道；宗门下只说站不长，不讲其他的。在教下讲，站不长是个甚么？就是：生、住、异、灭；生，也是站不长；住，也是站不长；异，也是站不长；灭，也是站不长。我要问你们：‘还有心吗？’你们当然要说：‘有心。’我又问你们：‘以甚么为心？’你们当然会说：‘以能知、能觉为心。’那么，能知、能觉是你的心，这个知觉有多长？这知觉是不是生、住、异、灭？各人思想思想看！生，马上生就起来；一生起来，就是住；还能住好久吗？马上又换异；一异，这一念就灭；灭后的事又如何？你们研究研究，答我一句。可怜！我们灭后又是生、住、异、灭。因有知觉说心，知觉当然是生、住、异、灭；生、住、异、灭，就是站不长。你们想想：这个心的站不长，还是今天有的？过去有的？源头还摸得到吗？乃至到尽未际的边际，还能测量吗？我们现在的身四尺多高，将来还要减到一、二尺高；最高有四十丈。现在的寿有六、七十岁，未来还要减到十岁；最长有四万八千岁。你们想想：身高有几十丈，寿有八万四千岁；于其中不能离开生、老、病、死。身体从生而有，无论未来的十岁，现在的六、七十岁，乃至八万四千岁，总有老的一天。老后，总有病；病后，当然是死；死后的事又是如何？当然又是生、老、病、死，这生、老、病、死的站不长，展转不断，还有了期吗？身、心、世的样子，亦复如是。身、心、世站不长还是略说，若广说太多。

你们有心用功的人，当然要想个办法，使这一切的站不长，能可以站得长，只可以：‘念佛是谁’，这一法是直达心源的一法。心虽站不长，而心源是永长的。譬如：水流

一样，水是流转，水源是不流转的；水源若是流转，当然流去就没有了；因为源不流，所以长流不息。我们必须达到心源，方可以站得长。然而这个心源离我们有多远？我略说你们听一下，譬如：那天开梆，你在静中听到罢！今天开梆，又听到；乃至明天、后天开梆，也听到。我问你：昨天的听，今天的听，乃至明天、后天的听；是一个，还是二个？若是一个；是长，还是不长？大家仔细研究一下子！要领会一点才好！在教下说这个常住真心，一天到晚没有离开一步；我们要截流归源，则要苦苦的在‘念佛是谁’上认真下一番死工夫，不怕它站不长，总可以由这个不长达到一个真常。 参！

十一月初十开示（四七第四日）

‘三学兼修，一参具备。’三学就是戒、定、慧。教下对于这个三学，修持极为要紧。为甚么要说兼修？就是先要持戒，由戒而定，定后可以发慧。戒有大、小，定有正、偏，慧要由智而慧，单说慧，其慧未广，智慧具足，才可说圆慧；在教下必须经过若干时期，方可以达到。宗下不然：一句‘念佛是谁’，三学具备。

何以每每有人说：‘宗门下戒的一字，向不闻问。’因为他们没有见到宗门下的持戒。宗门下持的戒，并不是普通人的大乘、小乘；是持的‘无著圣戒’。这是甚么道理？你们把‘念佛是谁’提起来，不明白；就在不明白处追究、审问，我问你：还有身去杀人、放火吗？究竟是谁？还是不明白；你还有心去两舌、妄语吗？一句‘念佛是谁’，身不可得；究竟是谁，心亦不可得；到底是谁，不可得也无。身不可得，那里还有犯杀人、放火的事？心不可得，那里有持戒之心？不可得亦不可得，就是十方诸佛圣戒等持。持、犯俱不可得的这一种无著圣戒，还说甚么大乘、小乘？宗门下不持的一句话，还安得上吗？

教下一个定字呢，身坐在一个地方，心里万缘不动，制止身、心俱不动；心不动，不容易做到，必须作观；观不住，要用照；照再照不住，必须想出一个方法，把它制住，由此渐渐的制久就会定；定到那一步的功夫，发那一步的慧：大概是这个样子。宗门下彻底相反，不是那个定，是动中的定。何以？跑香是动，盘腿子、搬垫子是动，一天到晚是动；虽然是这么动，在这个动中，‘念佛是谁’历历明明，丝毫不间断。这一个动中定，任是一切动，不能动这一个定；因为它是一个动做成的，全定是动，全动亦是定。为甚么一切动不能动这个定？你们一提到‘念佛是谁’，不明白处一得力，上海最好也没有；到底是谁，任是最好的女人到你面前，也没有心去想她。上海既没有，就是上海的动不能动它；与无心去想女人，女人的动亦不能动它；这二种最易动的动，都不能动

它，还有甚么可以动它？能可以达到这个定，智慧就易如反掌，当下就可以具足。到了这个地方，真正一参具备。（警策从略） 参！

十一月十一日开示（四七第五日）

参究这件事，要念念分明，心心清澈；念念分明则无妄想，心心清澈则无昏沉。只要分明，妄想不除而自除；只要清澈，昏沉不去而自去。

如何是分明？‘念佛是谁’四个字提起来，一个字、一个字清清爽爽的，念佛是那一个呢？这个疑情下去，历历明明，没有一毫厘的含糊，妄想从那里有？怎么是清澈呢？‘念佛是谁’四个字提起来，要诚诚恳恳，念佛两个字一出口，把那个念本师释迦牟尼佛这一种的念头就在其中；是谁，就是那一个人呢？这一问，就要他答我一样；虽然没有人答，我就等于大声问人的话一样：‘念佛的是那一个？’字字分明，想念清澈；并不是糊糊涂涂的把‘念佛是谁’这四个字，似有而似无，走口内一过而已。起初到是想用功，但，四个字一出，又打妄想去了；或是没得精神一般，疲疲倦倦的，‘念佛是谁’也没得甚么疑情，无疑情，一句就算了；这一句还没有念了，眼睛闭起来了，似睡非睡，再念一句‘念佛是谁’，冲起盹来了；这就是不分明，不清澈。你假使抖擞精神，好像担一百二十斤担子一样，又如有滋有味的食东西，念佛是那个呢？清清亮亮的，疑情是明明白白的；不知道是谁，恳恳切切的再问一句：究竟是谁？还是打不通到底是那一个。你能有这样子念念分明，心心清澈，不给它有丝毫的空档。我问你：妄想从甚么地方来？昏沉从那里出？因为不分明，一儱侗，就是妄想入处；少有含糊，昏沉早已上身。 工夫与妄想，本来没有两个，工夫念念分明，就没有妄想；打妄想，工夫当然没有。并不是你要用功，它拼命的要打妄想；你不用功，它还歇一下子；你一用功它就要打妄想：这不是有两个？岂有此理？一定没有这种道理的。譬如猴子一样：它在树上东跳、西奔，一时桃树，一会李树，像有十个、八个一样；只要定静一看，实在就是一个；桃树上有，李树上则无。妄想亦是如此，一天到晚，似乎上千、上万的，其实只有一个；这‘一个’，为我们中、下根机的人不得已而讲；若要再不方便讲这一个，教你们更没处下手。所说上千、上万的妄想，其实只有一个，这一个在妄想上打，就没有工夫；若在工夫上，就不会打妄想；犹如猴子在此树不在彼树一样。若要这里用功，那里打妄想，不是有两个吗？没有此理！要你自己见到，不是我说就是了事的。若光要我说，与你们不关痛痒，那就苦死了！你们也有人听到我说念念分明，心心清澈，就是把‘念佛是谁’、‘念佛是谁’，一句接一句的念，又不对了！如此的念，不久心气要痛；要一句、一句，不缓、不急，分分明明，清清亮亮的。急，则会伤身；缓，则容易起妄想；念不明白不

清亮，容易睡觉。你们各人能以绵绵密密的，分分明明的下去，把念佛是那个提起来自己看，还有一点漏洞儿吗？若要马虎一点，‘念佛是谁’似有似无，好大的一个洞！文殊、普贤也从这里跑进、跑出，猪、羊、牛、马也从这里跑进、跑出。你们大家想想：还是小事吗？能可以分分明明的，不就是把这个洞塞住了？文殊、普贤也不能进出，牛、马、猪、羊也永断了。何等不好？这个洞子虽然塞住，终归要把‘念佛是谁’参通，一定要把‘念佛是谁’是那个找到才对。明明有念佛的人，把他儱侗的过去就算吗？你要晓得：无始以来，被这一个身、心、世缚得紧紧的，你要想少许离开，丝毫也不能够！因此六道往返，亦不得离开一方寸。今天要参念佛是那一个，到底是甚么人？究竟是谁？你们这样一参究，一审追，我问你：身还有吗？身一定会没有，身既没有，心亦没处安；身、心既没有，世界还安在那里？你们在这身、心、世界俱没有的地方，我问你：‘念佛是谁’？你就在这个地方答我一句。若要答不出来，必须就在这个答不出来的地方，提起‘念佛是谁’来猛追！猛省！将来总有一个消息。我这么讲，无非两句粗话，亦复你们粗心听；要想到细的地方去，必须从这句粗话上做到细处去。 参！

十一月十二日开示（四七第六日）

打七的人，大概都晓得说：‘用功办道。’说，是许你们晓得说，若要问你：为甚么要用功办道？恐怕大多数的不能彻底了解。因为都是听到人家说：‘住丛林，要用功办道！’自己不曾有个满盘计划。你们要知道：生死未了，只一口气不来，前程路途很险很险！要有这种满盘计划，必须要知道：无量劫以前，最初一念未动时，与十方诸佛同，一切菩萨、祖师同，无二无别。我们于此觉海上静风一动而生一念，由此一念生，觉海变成苦海；虽名苦海，因我们一念不觉而有，其实并未离觉海；直至今天虽有十世古今，百世、千世、万世，我们现前一念不隔分毫。

为甚么做众生？要晓得：虽然做众生，然而本有的佛性，与诸佛的佛性亦无有差别；所差别者，由一念不觉，造成无量生死；乃至到了现在，仍是心心造生死，念念造生死。生死是甚么东西？你们大家要听好！虚空、大地是生死，我们这个身是生死，心亦是生死；总说有三：就是身、心、世的生死。有了我的身，有了我的心，有了我们住的这个虚空、大地：这就是我们轮转不息生死的根本。但是，这个世界与身、心，仍是一念不觉造成的；假若你们反妄归真，脱苦海而证觉海，虚空、世界、身、心，皆在我这一念中；这一念若觉，身、心、世俱不可得。我们现在不但不能觉，还是继续造无量生死。是怎么造法？因为有这一个虚空、大地的世界，就有我们的身体住在这个世上；有了身，决定有心；这个心，就是造生死的家具。一念之间造就十法界的生死，现前一刹那、一刹那念念不息，就是念念造成十法界生死的因。因既造成，将来感果，丝毫不差；种瓜

一定得瓜，种豆一定得豆。你若种的佛因，当然感成佛的果；若是种修罗、地狱因，一定要去受修罗、地狱的果报；这就是念甚么就种甚么因。当人现前这一念，念众生苦，发菩提心，即是向上修佛因；这一念造杀、盗、淫，即是向下做地狱、饿鬼、畜生因；如是有十种的因，感果就是十种法界。

若要明了十种法界的名目，就是上四界：佛界、菩萨界、缘觉界、声闻界，名四圣界；下六界即：天界、人界、修罗界、地狱界、饿鬼界、畜生界，名六凡界；四圣、六凡总称十法界。这十种法界的因，就在我们当前一念造成。就以我讲话为个譬喻：我在这里讲话，你们站在这里听，我一个人讲，你一百个人听，各有会处不同：有的听了我一句话，心里非常的清净，信从为实，毫无疑惑，当下就要立定志向，非做到不可，这就是成佛的因。有的听了心中欢喜踊跃：‘我将来把生死了过，还要度一切众生。’这就是菩萨因。还有人听了，心里想把工夫用上，住住山，住住洞，世界上苦得很，这是缘觉、声闻因。还有人听了，心里以为：‘你到说得好听，那里会行得到？我们还是持持戒，求求福罢！’这是天、人因。再有，或是听了，心里大为不然说：‘讨厌得很！天天都是这一句话，听了不乐听！说点新时话我们听听，到还好！’既是讨厌，就是镇因；镇因，就是修罗因。其余破戒、悭、贪、邪淫，种种之恶，就是三涂因。如是合成这十法界的因，就在我一句话，你一百人听了各有思想不同，就是各人所种的因不同。十法界因，就是十法界的生死。你们想想：一天到晚，东打一个妄想，西打一个妄想，欢喜的，镇恚的，一切烦恼、无明种种的因种下去，生死还有了期吗？还有出头的日子吗？连气也透不出来！你们研究研究，是不是这个样子？那么，生死有这么多，要怎样子才能了？念佛可以了吗？我说可以；但是，念佛只可收一切念，‘念佛是谁’它能离一切念。譬如：你们正在那里打妄想，造生死，忙的不得了；一个‘念佛是谁’马上替你们把造生死的念头就离开了。你们大家想想：‘念佛是谁’的力量还大吗？我说它的力量大；再说得大，要你们相信，似不容易。你们自己试验一下子，就会知道了，你们找一个妄想打一下子，正在打的时间，把‘念佛是谁’明明白白的提一下，到底是谁？究竟是谁？这么一参，妄想的影子还有吗？你看它的力量是多么的大啦！你们能可以心心这么参，念念这么参，后来的事我与你商量。 参！

十一月十三日双解七考工开示（四七第七日）

已经打了四个七，你们的工夫当然有了深入处。第一个七不知用功，第二个七知道用功，第三个七工夫就用上了，第四个七当然会有深入。

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